The Thought of Death

CHAPTER 7

The Seventh Motive for practicing Virtue:

The Thought of Death, the First of the Four Last Things



Any one of the motives we have just enumerated should be sufficient to induce man to give himself wholly to the service of a Master to whom he is bound by so many ties of gratitude. But as the generality of men are more influenced by personal interest than by motives of justice, we will here make known the inestimable advantages of virtue in this life and the next.

We will first speak of the greatest among them: the glory which is the reward of virtue, and the terrible punishment from which it delivers us. These two are the principal oars which propel us in our voyage to eternity. For this reason St. Francis and our holy Father St. Dominic, both having been animated by the same spirit, commanded in their rules the preachers of their orders to make vice and virtue, reward and punishment, the only subjects of their sermons, in order to instruct men in the precepts of the Christian life and to inspire them with courage to put them into practice. Moreover, it is a common principle among philosophers that reward and punishment are the most powerful motives for good with the mass of mankind. Such, alas, is our misery, that we are not content with virtue alone; it must be accompanied with the fear of punishment or the hope of reward.

But as there is no reward or punishment so worthy of our consideration as those that never end, we will treat of eternal glory and eternal misery, together with death and judgment, which precede them. These are the most powerful incentives to love virtue and hate vice, for we are told in Scripture, "In all thy works remember thy last end, and thou shalt never sin." (Ecclus. 7:40).

The first of these is death. Let us, then, consider it, for it is a truth which of all others makes the most impression upon us, from the fact that it is so undisputed and so frequently brought before our minds. Especially do we realize this when we reflect on the particular judgment which each one must undergo as soon as his soul is separated from his body. The sentence then passed will be final; it will endure for all eternity. Since, then, death is such a powerful motive to turn us from sin, let us bring this terrible hour more vividly before us.

Bear in mind, therefore, that you are a man and a Christian. As man, you must die; as a Christian, you must, immediately after death, render an account of your life. The first truth is manifest in our daily experience, and the second our faith will not permit us to doubt. No one, whether king or pope, is exempt from this terrible law. A day will come of which you will not see the night, or a night which for you, will have no morning. A time will come, and you know not whether it be this present day or tomorrow, when you who are now reading my words, in perfect health and in full possession of all your faculties, will find yourself stretched upon a bed of death, a lighted taper in your hand, awaiting the sentence pronounced against mankind – a sentence which admits neither delay nor appeal.

Consider, also, how uncertain is the hour of death. It generally comes when man is most forgetful of eternal things, overturning his plans for an earthly future, and opening before him the appalling vision of eternity. Therefore, the Holy Scriptures tell us that it comes as a thief in the night; that is, when men are plunged in sleep and least apprehensive of danger. The forerunner of death is usually a grave illness with its attendant weariness, sufferings, and pains, which weaken the powers of the body and give entrance to the king of terrors. Just as an enemy who wishes to take a citadel destroys the outer fortifications, so death with its vanguard of sickness breaks down the strength of the body, and, as it is about to fall before the repeated assaults of its enemy, the soul, no longer able to resist, takes its flight from the ruins.

Who can express the anguish of the moment when the severity of the sickness, or the declaration of the physician, undeceives us and robs us of all hope of life? The parting from all we hold dear then begins to rise before us. Wife, children, friends, relations, honors, riches are fast passing, with life, from our feeble grasp. Then follow the terrible symptoms which precede the awful hour. The coldness of death seizes our members; the countenance becomes deathly pale; the tongue refuses to perform its duty; all the senses, in fine, are in confusion and disorder in the precipitation of this supreme departure.

Strange resemblance between the beginning and the end of our pilgrimage! The mystery of suffering seems to unite them both. The terrified soul then beholds the approach of that agony which is to terminate its temporal existence. Before the distracted mind rise the horror and darkness of the grave, where the pampered body will become the prey of worms. But keener still is the suffering which the soul endures from the suspense and uncertainty of what her fate will be when she leaves her earthly habitation. You will imagine that you are in the presence of your Sovereign Judge, and that your sins rise up against you to accuse you and complete your condemnation. The heinousness of the evil you committed with so much indifference will then be manifest to you. You will curse a thousand times the day you sinned, and the shameful pleasure which was the cause of your ruin. You will be an object of astonishment and wonder to yourself. "How could I," you will ask, "for love of the foolish things upon which I set my heart, brave the torments which I now behold?" The guilty pleasures will have long since passed away, but their terrible and irrevocable punishment will continue to stare you in the face. Side by side with this appalling eternity of misery you will see the unspeakable and everlasting happiness which you have sacrificed for vanities, transitory and sinful pleasures.

Everything you will behold will be calculated to fill you with terror and remorse. Life will have been spent; there will be no time for repentance. Nor will the friends you have loved or the idols you have adored be able to help you. On the contrary, that which you have loved during life will be the cause of your most poignant anguish at the hour of death. What, then, will be your thoughts at this supreme hour? To whom will you have recourse? Whither will you turn? To go forward will be anguish. To go back impossible. To continue as you are will not be permitted.

"It shall come to pass in that day, saith the Lord God , that the sun shall go down at midday, and I will make the earth dark in the daylight." (Amos. 8:9). Terrible words! Yes, the sun shall go down at midday; for the sinner at the sight of his sins, and at the approach of God's justice, already believes himself abandoned by the Divine Mercy; and though life still remains, with its opportunities for penance and reconciliation, yet fear too often drives hope from the heart, and in this miserable state he breathes his last sigh in the darkness of despair.

Most powerful is this passion of fear. It magnifies trifles and makes remote evils appear as if present. Now, since this is true of a slight apprehension, what will be the effect of the terror inspired by a danger so great and imminent? The sinner, though still in life and surrounded by his friends, imagines himself already a prey to the torments of the reprobate. His soul is rent at the sight of the possessions he must leave, while he increases his misery by envying the lot of those from whom he is about to be separated. Yes, the sun sets for him at midday, for, turn his eyes where he will, all is darkness. No ray of light or hope illumines his horizon. If he thinks of God's mercy, he feels that he has no claim upon it. If he thinks of God's justice, it is only to tremble for its execution. He feels that his day is past and that God's time has come. If he looks back upon his life, a thousand accusing voices sound in his ears. If he turns to the present, he finds himself stretched upon a bed of death. If he looks to the future, he there beholds his Supreme Judge prepared to condemn him. How can he free himself from so many miseries and terrors?

If, then, the circumstances which precede our departure are so terrible, what will be those which follow? If such be the vigil of this great day, what will be the day itself? Man's eyes are no sooner closed in death than he appears before the judgment seat of God to render an account of every thought, every word, every action of his life.

If you would learn the severity and rigor of this judgment, ask not men who live according to the spirit of this world, for, like the Egyptians of old, they are plunged in darkness and are the sport of the most fatal errors. Seek, rather, those who are enlightened by the true Sun of Justice. Ask the saints, and they will tell you, more by their actions than by their words, how terrible is the account we are to render to God. David was a just man, yet his prayer was; "Enter not, O Lord, into judgment with thy servant, for in thy sight no man living shall be justified." (Ps. 142:2).

Arsenius was also a great saint, and yet at his death he was seized with such terror at the thought of God's judgment that his disciples, who knew the sanctity of his life, were much astonished, and said to him, `Father, why should you now fear?" To this he replied, "My children, this is no new fear which is upon me. It is one that I have known and felt during my whole life." It is said that St. Agatho at the hour of death experienced like terror, and having been asked why he, who had led such a perfect life, should fear, he simply answered, "The judgments of God are different from the judgments of men."

St. John Climachus gives a not less striking example of a holy monk, which is so remarkable that I shall give it as nearly as possible in the saint's own words: "A religious named Stephen, who lived in the same desert with us, had a great desire to embrace a more solitary life. He had already acquired a reputation for sanctity, having been favored with the gift of tears and fasting and other privileges attached to the most eminent virtues. Having obtained his superior's permission, he built a cell at the foot of Mount Horeb, where Elias was honored by his marvelous vision of God. Though his life here was one of great sanctity, yet, impelled by desire for still harder labors and greater perfection, he withdrew to a place called Siden, inhabited by holy anchorites who lived in the most complete solitude. Here he continued for some years in the practice of the severest penance, cut off from all human intercourse or comfort, for his hermitage was seventy miles from any human habitation. As his life approached its term he felt a desire to return to his first cell at the foot of Mount Horeb, where dwelt two disciples, natives of Palestine. Shortly after his arrival he was attacked by a fatal illness. The day before his death he fell into a state resembling ecstasy. He gazed first at one side of his bed, then at the other, and, as if engaged in conversation with invisible beings who were demanding an account of his life, was heard crying out in a loud voice. Sometimes he would say, 'It is true, I confess it; but I have fasted many years in expiation of that sin'; or, 'It is false; that offence cannot be laid to my charge'; or again, 'Yes, but I have labored for the good of my neighbor so many years in atonement thereof.' To other accusations he was heard to say, 'Alas! I cannot deny it; I can only cast myself upon God's mercy.'

"Surely this was a thrilling spectacle," continues the saint. "I cannot describe the terror with which we assisted at this invisible judgment. O my God! What will be my fate, if this faithful servant, whose life was one long penance, knew not how to answer some of the accusations brought against him? If after forty years of retirement and solitude, if after having received the gift of tears, and such command over nature that, as I am credibly informed, he fed with his own hand a wild leopard which visited him, the saintly monk so trembled for judgment, and, dying, left us in uncertainty as to his fate, what have we not to fear who lead careless and indifferent lives?"

If you ask me the cause of this terror with which the saints are filled, I will let St. Gregory answer for me: "Men aspiring to perfection," says the holy Doctor, "constantly reflect upon the justice of the Sovereign Judge who is to pronounce sentence upon them in the dread hour which terminates their earthly career. They unceasingly examine themselves upon the account they are to render before this supreme tribunal. And if happily they find themselves innocent of sinful actions, they still ask with fear whether they are equally free from the guilt of sinful thoughts. For if it be comparatively easy to resist sinful actions, it is more difficult to conquer in the war which we must wage against evil thoughts. And though the fear of God's judgment is always before them, yet it is redoubled at the hour of death, when they are about to appear before His inflexible tribunal. At this moment the mind is freed from the disturbances of the flesh; earthly desires and delusive dreams fade from the imagination; the things of this world vanish at the portals of another life; and the dying man sees but God and himself. If he recalls no good which he has omitted, yet he feels that he cannot trust himself to give a correct and impartial judgment. Hence his fear and terror of the rigorous account to be exacted of him." (Moral., 24:16, 17).

Do not these words of the great Doctor prove that this last hour and this supreme tribunal are more to be dreaded than worldly men imagine? If just men tremble at this hour, what must be the terror of those who make no preparation for it, whose lives are spent in the pursuit of vanities and in contempt of God's commandments? If the cedar of Lebanon be thus shaken, how can the reed of the wilderness stand? "And," as St. Peter tells us, "if the just man shall scarcely be saved, where shall the ungodly and the sinner appear?" (1Pet. 4:18).

Reflect, then, on the sentiments that will be yours when you will stand before the tribunal of God, with no defenders but your good works, with no companion but your own conscience. And if then you will not be able to satisfy your Judge, who will give expression to the bitterness of your anguish? For the question at issue is not a fleeting temporal life, but an eternity of happiness or an eternity of misery. Whither will you turn? What protection will you seek? Your tears will be powerless to soften your Judge; the time for repentance will be past. Little will honors, dignities, and wealth avail you, for "Riches," says the Wise Man, "shall not profit in the day of vengeance, but justice shall deliver a man from death." (Prov. 11:4).

The unhappy soul can only exclaim with the prophet, "The sorrows of death have encompassed me, and the perils of hell have found me." (Ps. 114:3). Unhappy wretch! How swiftly this hour has come upon me! What does it now avail me that I had friends, or honors, or dignities or wealth? All that I can now claim is a few feet of earth and a windings-sheet. My wealth which I hoarded I must leave to be squandered by others, while the sins of injustice which I here committed will pursue me into the next world and there condemn me to eternal torments. Of all my guilty pleasures the sting of remorse alone remains. Why have I made no preparation for this hour? Why was I deaf to the salutary warnings I received? "Why have I hated instruction, and my heart consented not to reproofs, and have not heard the voice of them that taught me, and have not inclined my ear to my masters?" (Prov. 5:12-13).

To preserve you, my dear Christian, from these vain regrets, I beg you to gather from what has been said three considerations, and to keep them continually before your mind. The first is the terrible remorse which your sins will awaken in you at the hour of death; the second is how ardently, though how vainly, you will wish that you had faithfully served God during life; and the third is how willingly you would accept the most rigorous penance, were you given time for repentance.

Acting on this advice, you will now begin to regulate your life according as you will then wish to have done.



from The Sinner's Guide by the Ven. Louis of Granada

be a lover of silence

Many are avidly seeking but they alone find who remain in continual silence. Every man who delights in a multitude of words, even though he says admirable things, is empty within.

If you love truth be a lover of silence. Silence like the sunlight will illuminate you in God and deliver you from the phantoms of ignorance. Silence will unite you with God Himself. More than all things love silence, it brings you a fruit that tongue cannot describe.

In the beginning we have to force ourselves to be silent and then there is born something which draws us to silence. May God give you an experience of this something which is born of silence.

If only you will practice this, untold light will dawn upon you as a consequence. After a while a certain sweetness is born in the heart of this exercise and the body is drawn almost by force to remain in silence.

from the writings of Saint Isaac of Syria

La Mort

La mort finit toute la gloire de l'homme qui a oublié Dieu pen dant sa vie; elle lui ravit tout, elle le dépouille de tout, elle l'anéanit dans tout ce qu'il était de grand aux yeux des hommes; elle le laisse seul, sans force, sans appui, sans ressource, entre les mains d'un Dieu terrible. Ce nombre d'amis, de flatteurs, d'esclaves, de sujets, au milieu desquels il se croyait immortel, ne peuvent plus rien pour lui: semblables à ceux qui voient périr de loin un hoome au milieu des flots, ils peuvent tout au plus accorder des larmes àson malheur, ou faire des vœux inutiles pour sa déliverance. Ainsi, seul aux prises avec la mort, il tend en vain les mains à toutes les créatures qui lui échappent. Le passé ne lui pa rait plus qu'un instant fugitif, qui n'a fait que briller et disparaitre; l'avenir est un abime immense où il ne voit ni fin, ni issue, et où il va se perdre et s'engloutir pour toujours, incertain de sa destinée. Le monde, qu'il croyait éternel, n'est plus qu'un fantôme qui se dissipe; l'eternité, qu'il regardait comme une chimère, est un objet affreux qu'il a sous les yeux, et qu'il toucher déjà de ses mains. Tout ce qu'il avait cru réel et soldie s'évanouit: tout ce qui lui avait paru frivole et chimérique se montre et se réalise; et son malheur lui donne de nouvelles lumières, mais ne lui donne pas de nouveaux penchants et un noveau cœur: il meurt détrompé, sans mourir changé; il meurt déespérè, et ne meurt pas pénitent.

Mais l'âme juste, ah! elle voit alors le monde et l'éternité des mêmes yeux qu'elle les avait toujours vus: rien ne change, rien ne finit pour elle dans ce dernier moment, que se humiliations et ses souffrances. Ainsi, libre de tous les attachements du monde et de la vanité, pleine de bonens œvres, soutenue de la foi des promesses, mùre pour le ciel, elle ferme les yeux sans regret à tous les vains objets qu'elle n'avait jamais vus qu'avec peine; elle s'envole dans le sein de Dieu, d'où elle était sortie, et où elle avait toujours habité par ses désirs, et rentre avec paix et avec confiance dans la bienheureuse éternité.

Extrait de "Sermons et morceaux choisis de Massillon"

Sur le petit nombre des élus

Sermon pour le lundi de la troisième semaine de carême

Sur le petit nombre des élus

Jean-Baptiste Massillon

A.D. 1699



Multi leprosi erant in Israël sub Elisaeo propheta ; et nemo eorum mundatus est, nisi Naaman Syrus.

Il y avait beaucoup de lépreux en Israël du temps du prophète Elisée, et aucun d'eux ne fut guéri que le seul Naaman le Syrien.

Luc., c. 4, v, 27.

Vous nous demandez tous les jours , mes frères , s'il est vrai que le chemin du ciel soit si difficile , et si le nombre de ceux qui se sauvent est aussi petit que nous le disons. A une question si souvent proposée, et encore plus souvent éclaircie, Jésus-Christ vous répond aujourd'hui qu'il y avait beaucoup de veuves en Israël affligées de la famine , et que la seule veuve de Sarepta mérita d'être secourue par le prophète Élie ; que le nombre des lépreux était grand en Israël du temps du prophète Elisée , et que cependant Naaman tout seul fut guéri par l'homme de Dieu.

Pour moi , mes frères , si je venais ici vous alarmer plutôt que vous instruire , il me suffirait de vous exposer simplement ce qu'on lit de plus terrible dans les livres saints sur cette grande vérité ; et , parcourant de siècle en siècle l'histoire des justes , vous montrer que dans tous les temps les élus ont été fort rares. La famille de Noé , seule , sur la terre , sauvée de l'inondation générale ; Abraham , seul discerné de tout le reste des hommes, et devenu le dépositaire de l'alliance ; Josué et Caleb , seuls de six cent mille Hébreux , introduits dans la terre de promesse; un Job, seul juste dans la terre de IIus; Lotli, dans Sodome; les trois enfants juifs, dans Babyloue.

A des figures si effrayantes auraient succédé les expressions des prophètes; vous auriez vu dans Isaïe les élus aussi rares que ces grappes de raisin qu'on trouve encore après la vendange, et qui ont échappé à la diligence du vendangeur ; aussi rares que ces épis qui restent par hasard après la moisson , et que la faux du moissonneur a épargnés.

L'Évangile aurait encore ajouté de nouveaux traits à la terreur de ces images : je vous aurais parlé de deux voies , dont l'une est étroite , rude , et la voie d'un très-petit nomhre ; l'autre, large, spacieuse, semée de fleurs , et, qui est comme la voie publique de tous les hommes; enfin, en vous faisant remarquer que partout dans les livres saints la multitude est toujours le parti des réprouvés; et que les élus, comparés au reste des hommes, ne forment qu'un petit troupeau qui échappe presque à la vue, je vous aurais laissés, sur votre salut , dans des alarmes toujours cruelles à quiconque n'a pas encore renoncé à la foi, et à l'espérance de sa vocation.

Mais que ferais-je en bornant tout le fruit de cette instruction à vous prouver seulement que très-peu de personnes se sauvent? Hélas! je découvrirais le danger, sans apprendre à l'éviter ; je vous montrerais , avec le prophète , le glaive de la colère de Dieu levé sur vos têtes , et je ne vous aiderais pas à vous dérober au coup qui vous menace ; je troublerais les consciences, et je n'instruirais pas les pécheurs.

Mon dessein donc aujourd'hui est de chercher dans nos mœurs les raisons de ce petit nombre. Comme chacun se (latte qu'il n'en sera pas exclu, il importe d'examiner si sa confiance est bien fondée. Je veux , en vous marquant les causes qui rendent le salut si rare , non pas vous faire conclure en général que peu seront sauvés , mais vous réduire à vous demandera vous-mêmes si, vivant comme vous vivez, vous pouvez espérer de l'être : qui suis-je? que fais-je pour le ciel? et quelles peuvent être mes espérances éternelles?

Je ne me propose point d'autre ordre dans une matière aussi importante. Quelles sont les causes qui rendent le salut si rare ? Je vais en marquer trois principales , et voilà le seul plan de ce discours : l'art et les recherches seraient ici mal placés. Appliquez-vous, qui que vous soyez : le sujet ne saurait être plus digne de votre attention , puisqu'il s'agit d'apprendre quelles peuvent être les espérances de votre destinée éternelle, implorons, etc. Ave, Maria, etc.

PREMIÈRE PARTIE.

Peu de gens se sauvent , parce qu'on ne peut comprendre dans ce nombre que deux sortes de personnes , ou celles qui ont été assez heureuses pour conserver leur innocence pure et entière , ou celles qui , après l'avoir perdue , l'ont retrouvée dans les travaux de la pénitence : première cause. Il n'y a que ces deux voies de salut; et le ciel n'est ouvert, ou qu'aux innocents ou qu'aux pénitents. Or, de quel côté êtes-vous? êtes-vous innocent? êtes-vous pénitent? Rien de souillé n'entrera dans le royaume de Dieu : il faut donc y porter ou une innocence conservée ou une innocence recouvrée. Or , mourir innocent est un privilège où peu d'âmes peuvent aspirer; vivre pénitent est une grâce que les adoucissements de la discipline et le relâchement de nos mœurs rendent presque encore plus rare. En effet, qui peut prétendre aujourd'hui au salut par un titre d'innocence ? Où sont ces âmes pures en qui le péché n'ait jamais habité, et qui aient conservé jusqu'à la fin le trésor sacré de la première grâce que l'Église leur avait confié dans le baptême, et que Jésus-Christ leur redemandera au jour terrible des vengeances? Dans ces temps heureux où toute l'Église n'était encore qu'une assemblée de saints , il était rare de trouver des fidèles qui , après avoir reçu les dons de l'Esprit saint , et confessé Jésus-Christ dans le sacrement qui nous régénère , retombassent dans le dérèglement de leurs premières mœurs. Auanie et Saphire furent les seuls prévaricateurs de l'Église de Jérusalem ; celle de Corinthe ne vit qu'un incestueux ; la pénitence canonique était alors un remède rare ; et à pei ne parmi ces vrais Israélites se trouvait-il un seul lépreux qu'on fut obligé d'éloigner de l'autel saint , et de séparer de la communion de ses frères.

Mais depuis , la foi s'affaiblissant en commençant à s'étendre, le nombre des justes diminuant à mesure que celui des fidèles augmentait , le progrès de l'Évangile a , ce semble , arrêté celui de la piété ; et le monde entier devenu chrétien a porté enfin avec lui dans l'Église sa corruption et ses maximes. Hélas ! nous nous égarons presque tous dès le sein de nos mères : le premier usage que nous faisons de notrecœur est un crime ; nos premiers penchants sont des passions , et notre raison ne se développe et ne croît que sur les débris de notre innocence. La terre , dit un prophète , est infectée par la corruption de ceux qui l'habitent ; tous ont violé les lois , changé les ordonnances, rompu l'alliance qui devait durer éternellement; tous opèrent l'iniquité , et à peine s'en trouve-t-il un seul qui fasse le bien; l'injustice , la calomnie, le mensonge, la perfidie, l'adultère , les crimes les plus noirs, ont inondé la terre : Mendacium, et furtum , et adullerium, inundavenmt.

Le frère dresse des embûches au frère ; le père est séparé de ses enfants , l'époux de son épouse ; il n'est point de lien qu'un vil intérêt ne divise; la bonne foi n'est plus que la vertu des simples ; les haines sontéternelles; les réconciliations sont des feintes , et jamais on ne regarde un ennemi comme un frère : on se déchire, on se dévore les uns les autres; les assemblées ne sont plus que des censures publiques ; la vertu la plus entière n'est plus à couvert de la contradiction des langues; les jeux sont devenus ou des trafics , ou des fraudes , ou des fureurs ; les repas , ces liens innocents de la société , des excès dont on n'oserait parler ; les plaisirs publics , des écoles de lubricité : notre siècle voit des horreurs que nos pères ne connaissaient même pas ; la ville est une Ninive pécheresse ; la cour est le centre de toutes les passions humaines ; et la vertu , autorisée par l'exemple du souverain , honorée de sa bienveillance , animée par ses bienfaits , y rend le crime pi us circonspect, mais ne l'y rend pas peut-être plus rare : tous les états , toutes les conditions ont corrompu leurs voies ; les pauvres murmurent contre la main qui les frappe; les riches oublient l'auteur de leur abondance ; les grands ne semblent être nés que pour eux-mêmes, et la licence paraît le seul privilège de leur élévation ; le sel même de la terre s'est affadi ; les lampes de Jacob se sont éteintes; les pierres du sanctuaire se traînent indignement dans la boue des places publiques, et le prêtre est devenu semblable au peuple. O Dieu ! est-ce donc là votre Église et l'assemblée des saints ? Est-ce là cet héritage si chéri, cette vigne bien-aimée , l'objet de vos soins et de vos tendresses ? et qu'offrait de plus coupable à vos yeux Jérusalem , lorsque vous la frappâtes d'une malédiction éternelle ? Voilà donc déjà une voie de salut fermée presque à tous les hommes : tous se sont égarés. Qui que vous soyez qui m'écoutez ici , il a été un temps où le péché régnait en vous : l'âge a peut- être calmé vos passions , mais quelle a été votre jeunesse ? Des infirmités habituelles vous ont peut-être dégoûté du monde ; mais quel usage faisiez-vous avant cela de la santé? un coup de la grâce a peut-être changé votre cœur ; mais tout le temps qui a précédé ce changement, ne priez-vous pas sans cesse le Seigneur qu'il l'efface de son souvenir ?

Mais à quoi m'amusé-je ? Nous sommes tous pécheurs , ô mon Dieu! et vous nous connaissez. Ce que nous voyons même de nos égarements n'en est peut-être à vos yeux que l'endroit le plus supportable : et, du côté de l'innocence, chacun de nous convient assez qu'il n'a plus rien à prétendre au salut. Il ne reste donc plus qu'une ressource : c'est la pénitence. Après le naufrage , disent les saints , c'est la planche heureuse qui seule peut encore nous mener au port ; il n'y a plus d'autre voie de salut pour nous. Qui que vous soyez qui avez été pécheur, prince, sujet, grand, peuple, la pénitence seule peut vous sauver.

Or, souffrez que je vous demande où sont les pénitens parmi nous? où sont-ils? forment-ils dans l'Eglise un peuple nombreux ? Vous en trouverez plus, disoit autrefois un Père, qui ne soient jamais tombés , que vous n'en trouverez qui, après leur chute, se soient l'élevés par une véritable pénitence: cette parole est terrible. Mais je veux que ce soit là une de ces expressions qu'il ne faut pas trop presser , quoique les paroles des Saints soient toujours respectables. Ne portons pas les choses si loin; la vérité est assez terrible, sans y ajouter de nouvelles terreurs par de vaines déclamations. Examinons seulement si du côté dela pénitence nous sommes en droit , la plupart, de prétendre au salut. Qu'est-ce qu'un pénitent? Un pénitent, disoit autrefois Tertullien, est un Fidèle qui sent, tous les momens de la vie, le malheur qu'il a eu de perdre et d'oublier autrefois son Dieu; qui a sans cesse son péché devant les yeux; qui en retrouve par-tout le souvenir et les tristes images : un pénitent , c'est un homme chargé des intérêts de la justice de Dieu contre lui-même; qui s'interdit les plaisirs les plus innocens , parce qu'il s'en est permis de criminels ; qui ne souffre les plus nécessaires qu'avec peine; quine regarde plus son corps que comme un ennemi qu'il faut affoiblir, comme un rebelle qu'il faut châtier, comme un coupable à qui désormais il faut presque tout refuser, comme un vase souille qu'il faut purifier, comme un débiteur infidèle, dont il faut exiger jusqu'au dernier denier ; un pénitent , c'est un criminel qui s'envisage comme un homme destiné à la mort , parce qu'il ne mérite plus de vivre ; ses mœurs paг conséquent , sa parure, ses plaisirs mêmes, doivent avoir je ne suis quoi de triste et d'austère, et il ne doit plus vivre que pour souffrir; un pénitent ne voit dans la perte de ses biens et de sa santé, que la privation des faveurs dont il a abusé ; dans les humiliations qui lui arrivent, que la peine de son péché; dans les douleurs qui le déchirent, que le commencement i1rs supplices qu'il a mérités; dans les calamités publiques qui affligent ses frères , que le châtiment peut- être de ses crimes particuliers: voilà ce que c'est qu'un pénitent. Mais je vous demande encore, où sont parmi nous les pénitens de ce caractère ? où sont-ils ?

Ah ! les sit les de nos pères en voyoient encore aux portes de nos temples : c'étoient des pécheurs moins coupables que nous sans doute, de tout rang, de tout âge, de tout état ; prosternés devant le vestibule du temple; couverts de cendre et de ciliee; conjurant leur» frères qui entroient dans la maison du Seigneur, d'obtenir de sa clémence le pardon de leurs fautes; exclus de la participation à l'autel, et de l'assistance même aux mystères sacrés; passant les années entières dans l'exercice cles jeûnes, des macérations, des prières, et dans des épreuves si laborieuses, que les pécheurs les plus scandaleux ne voudroient pas les soutenir aujourd'hui un seul jour; privé» non-seulement des plaisirs publics, mais encore des douceurs de la société, de la communication avec leurs frères, de la joie commune des solennités ; vivant comme des ana thèmes, séparés de l'assemblée sainte; dépouillés même pour un temps de toutes les marques de leur grandeur selon le siècle, et n'ayant plus d'autre consolation , que celle de leurs larmes et de leur pénitence.

Tels étoient autrefois les pénitens dans l'Eglise: si l'on y voyoit encore des pécheurs , le spectacle de leur pénitence édifioit bien pins l'assemblée des Fidèles, que leurs chutes ne l'ц voient scandalisée; c'étoient de ces fautes heureuses , qui devenoient plus utiles que l'innocence même. Je sais qu'une sage dispensation a obligé l'Eglise de se re4âcher des épreuves publiques de la pénitence; et si j'en rappelle ici l'histoire, ce n'est pas pour blâmer la prudence des Pasteurs qui en ont aboli l'usage, mais pour déplorer la corruption générale des Fidèles qui les y a forcés. Le changement des mœurs et des siècles entraine nécessairement avec eux les variations de la discipline. La police extérieure, fondée sur les lois des hommes a pu changer ; la loi de la pénitence, établie sur l'Evangile et sur la parole de Dieu,, est toujours la même. Les degrés publics de la pénitence ne subsistent plu«, i.l e,st vrai; mais les rigueurs et l'esprit de la pénitence sont encore les niêmes, et ne sauroient jamais prescrire. On peut satisfaite à l'Eglise sans subirles peines publiques qu'elle imposoit autrefois; on ne peut satisfaire à Dieu sans lui en offrir de particulières qui Ici íga lernte; qui ea soient one ju&te compensation.

Or, regardez autourde vous: je ne dis pas que vous jugiez vos frères; mais examinez quels sont les mœurs de tous ceux qui vous environnent : je ne parle pas même ici de ces pécheurs déclarés qui ont secoué le joug, et qui ne gardent plus de mesures dans le crime; je ne parle quelle ceux qui vous ressemblent, qui sont dans des mœurs communes, et dont la vie n'offre rien de scandaleux ni decriant : ils sont pécheurs, ils en conviendront ; vous n'êtes pas innocent , et vous en convenez vous-même: or, sont-ils pénitens, et l'étes-vous? L'âge, les emplois, des soins plus sérieux vous on,t fait peut-être revenir des emporrnmens d'une première jeunesse; peut-être même les amertumes que la bonté de Dieu a pris plaisir de répandre sur vos passions, les perfidies, les bruits désagréables, une fortune reculée , la «anlé ruinée, des affaires en décadence , tout cela a refroidi et retenu les penchans déréglés de votre cœur: le crime vous a dégoùlé du crime même; les passions d'elles -mêmes se son t peu à peu éteintes; le temps et la seule inconstance du cœur a rompu vos liens. Cependant, dégoûté des créatures, vousn'enêtes pas plus vif pourvotre Dieu : vous êtes devenu plus prudent , plus régulier , selon le monde , plus homme de probité, plus exact à remplir vos devoirs publics et particuliers ; mais vous n'êtes pas pénitent ; vous avez cessé vos désordres, mais vous ne les avez pas expiés, mais vous ne vous êtes pas converti, mais ce grand coup qui change le cœur et qui renouvelle tout l'homme, vous ne l'avez pas encore senti.

Cependant cet état si dangereux n'a rien qui vous alarme : des péchés qui n'ont jamais été purifiés par une sincère pénitence, ni par conséquent remis devant Dieu , sont à vos yeux comme s'ils n'é- toient plus; et vous mourrez tranquille dans une impénitence d'autaut plus dangereuse, que vous mourrez sans la connoître. Ce n'est pas ici une simple expression et un mouvement de zèle; rien n'est plus réel et plus exactement vrai; c'est la situation de presque tous les hommes, et même des plus sages et des plus approuvés dans le monde : les premières mœurs sont toujours licencieuses ; l'âge, les dégoûts, un établissement fixent le cœur, retirent du désordre, réconcilient même avec les saints mystères : mais où sont ceux qui ee convertissent ? où sont ceux qui expient leurs crimes par des larmes et des macérations? où sont ceux, qui, après avoir commencé comme des pécheurs, finissent comme des pénitens ? où sont-ils ? je vous le demande.

Montrez-moi seulement dans vos mœurs des traces légères de pénitence. Quoi ? les lois de l'Eglise ? mais elles ne regardent plus les personnes d'un certain rang , et l'usage en a presque fait des devoirs obscurs et populaires. Quoi? les soins de la fortune, les inquiétudes de la faveur et de la prospérité, les fatigues du service, les dégoûts et les gênes de la Cour, les assujettissemens des emplois et des bien- séances? mais voudriez-vous mettre vos crimes au nombre de vos vertus; que Dieu vous tint compte des travaux que vous n'endurez pas pour lui; que votre ambition , votre orgueil , votre cupidité vous déchargeassent d'une obligation qu'elles-mêmes vous imposent ? vous êtes pénitent du monde ; mais vous ne l'êtes pas de J. C. Quoi enfin ? les infirmités dont Dieu vous afflige? les ennemis qu'il vous suscite? les disgraces et les pertes qu'il vous ménage? mais recevez vous ces coups avec soumission seulement ? et loin d'y trouver des occasions de pénitence , n'en faites-vous pas la matière de nouveaux crimes ? Mais quand vous seriez fidèle sur tous ces points , seriez- vous pénitent? Ce sont les obligations d'une ame innocente, de recevoir avec soumission les coups dont Dieu la frappe; de remplir avec courage les devoirs pénibles de son état ; d'être fidele aux lois de l'Eglise : mais vous, qui êtes pécheur, ne devez-vous rirn au- delà? Et cependant vous prétendez au salut; mais sur quel titre? Dire que vous êtes innocent devant Dieu, votre conscience rendroit témoignage contre vous-même : vouloir nous persuaderque vous êtes pénitent, vous n'oseriez, et vous vous condamneriez par votre propre bouche : sur quoi donc pouvez-vous compter, ô homme qui vivez si tranquille : Ubi est ergà gloriatio tua ( Rom. 3 ; 27 ).

Et ce qu'il y a ici de terrible , c'est qu'en cela vous ne faites que suivre le torrent : vos mœurs sont les mœurs de presque tous les hommes. Vous en connoissez peut-être de plus coupables que von» ( car je suppose qu'il vous reste encore des sentimens de religion , et quelque soin de votre salut ); mais de véritables pénitens, ru connoissez-vous ? Il faut les aller chercher dans les cloîtres et dans les solitudes : vous complez à peine parmi les personnes de votre (ang et de votre état, un petit nombre d'ames dont les mœurs plus austères que celles du commun, s'attirent les regards, et peut-être aussi la censure du public ; tout le reste marche dans la même voie. Je vois que chacun se rassure sur son voisin ; que les enfans succèdent là-dessus à la fausse sécurité de leurs pères ; que nul ne vit innocent ; que nul ne meurt pénitent : je le vois et je m'écrie : О Dieu ! si vous ne nous avez pas trompés; si tout ce que vous nous avez dit sur la voie qui conduit à la vie, doit s'accomplir jusqu'à un point ; si le nombre de ceux qu'il faudroit perdre , ne vous fait rien rabattre de la sévérité de vos lois , où va donc se rendre cette multitude infinie de créaturesqui disparoissent tous les jours à nos yeux ? Où sont nos amis, nos proches, nos maîtres, nos sujets qui nous ont précédés; et quelle est leur destinée dans la région éternelle des morts ? Que serons-nous un jour nous-mêmes ?

Lorsqu'autrefois un Prophète se plaignoit au Seigneur, que tons avoient abandonné son alliance dans Israël, il répondit qu'il s'étoit encore réservé sept mille hommes qui n'avoient pas fléchi le genou devint Baal : c'est tout ce qu'un royaume entier renferrooit alors d'ames pures et fidèles. Mais pourriez-vous encore aujourd'hui, ô mon Dieu ! consoler les gémissemens de vos serviteurs par la même assurance ? Je sais que votre œil discerne encore des Justes au milieu de nous ; que le sacerdoce a encore ses Planée ; la magistrature ses Samuel; l'épée ses Josué; la Cour ses Daniel , ses Esther et ses David ; car le monde ne subsiste que pour vos Elus , et tout seroit détruit si leur nombre étoit accompli : mais ces restes heureux des enfans d'Israël qui se sauveront, que sont-ils, comparés aux grains de sable de la mer ; je veux dire à cette multitude infinie qui se damne? Venez nous demander après cela , M. F. , s'il est vrai que peu seront sauvés. Vous .l'avez dit, ômon Dieu? et par-là c'est une vérité qui demeure éternellement. Mais quand Dieu ne l'auroit pas dit, je ne voudrais en second lieu, que voir un instant ce qui se passe parmi les hommes; les lois sur lesquelles ils se gouvernent, les maximes qui sont devenues les règles de la multitude : et c'est ici la seconde cause de la rareté des Elus , qui n'est proprement qu'un développement de la première; la force des coutumes et des usages.


SECONDE PARTIE.

PEU de gens se sauvent, parce que les maximes les plus universellement reçues dans tous les états, et sur lesquelles roulent les mœurs de la multitude, sont des maximes incompatibles avec le salut : sur l'usage des biens, sur l'amour de la gloire, sur la modération chrétienne, sur les devoirs des charges et des conditions, sur le détail des œuvres prescrites, les règles reçues, approuvées, autorisées dans le monde, contredisent celles de l'Evangile ; et dès- la elles ne peuvent que conduire à la mort.

Je n'entrerai pas ici dans un détail trop vaste pour un discours, et trop peu sérieux meme pour la chaire chrétienne. Je ne vous dis pas que c'est un usage établi dans le monde, qu'on peut mesurer sa dépense sur son bien et sur son rang; et que pourvu que ce soit du patrimoine de ses pères, ou peut s'en faire honneur, ne mettre point des bornes à son luxe, et ne consulter dans ses profusions, que son orgueil et ses caprices. Mais la modération chrétienne a ses règles j' mais vous n'êtes pas le maître absolu de vos biens ; et tandis sur-tout que mille malheureux souffrent, tout ce que vous employez au-delà des besoins et des bienséance!; do votre état , est une inhumanité et un vol que vous faites aux pauvres. Ce sont là, dit- on , des raffinemens de dévotion, et en matière de dépenst et de profusion , rien n'est ЫашаЫe et excessif selon le monde , que ce qui peut aboutir à déranger la fortune et altérer les affaires. Je ne vous dis pas que c'est un usage reçu , que l'ordre de la naissance, ou les intérêts de la forlune décident toujours de nos destinées , et règlent le choix du siècle ou de l'Eglise, de la retraite ou du mariage. Mais la vocation du Ciel, ô mon Dieu ! prend-elle sa source dans les lois humaines d'une naissance charnelle? Qn ne peut pas tout établir dans le monde, et il seroit triste de voir prendre à des en- fans des partis peu dignes de leur rang et de leur naissance. Je ne vous dis pas que l'usage veut que les jeunes personnes du sexe , qu'on élève pour le monde, soient instruites, de bonne heure de tous les ait« propret à réussir et à plaire, et exercées avec soin dans une science fnneste, sur laquelle nos cœurs ne naissent que trop instruits. Mais l'éducation chrétienne est u ne éducation de retraite, de pudeur, de modestie, rie haine du monde. On a beau dire; il faut vivre comme on vit : et des mères, d'ailleurs chrétiennes et timorées, ne s'avisent pas même d'entrer en scrupule sur cet article. Ainsi vous êtes jeune encore ; c'est la saison des plaisirs : il ne soroit pas juste de vous interdire à cet âge, ce que tous les autres so sont permis : des années plus mûres amèneront des mœurs plus sérieuses. Vous êtes né avec un nom ; il faut parvenir à fonce d'intri- ( gués , de bassesses, de dépense; faire votre idole de votre fortune: l'ambition , si condamnée par les règles de la foi , n'est plus qu'un, sentiment digne de fotre nom et de votre naissance. Vous êtes d'un sexe et d'un rang qui vous met dans les bienséances du monde ; vous ne pouvez pas vous faire des mœurs à part : il faut vous trouver aux réjouissances publiques, aux lieux où celles de votre rang et de votre âge s'assemblent, être des mêmes plaisirs , passer les jours dans les mêmes inutilités, vous exposer aux mêmes périls : ce sont des manières reçues , et vous n'êtes pas pour les réformer. Voilà la doctrine du monde, Or, souffrez que je vous demande ici, qui vous rassure dans ces Toies? Quelle est la règle qui les justifie dans votre esprit , qui vous autorise, vous, à ce faste, qui ne convient ni au titre que vous avez reçu dans votre baptême, ni peut-être à ceux que vous tenez de vos ancêtres ? Vous , à ces plaisirs publics , que vous ne croyez innocens que parce que votre ame trop familiarisée avec le crime n'en sent . plus les dangereuses impressions ? Vous , à ce jeu éternel , qui est devenu la plus importante occupation de votre vie? Vous, à vous dispenser de toutes les lois de l'Eglise; à mener une vie molle , sensuelle, sans vertu, sans souffrance, sans aucun exercice pénible de religion? Vous, à solliciter le poids formidable des honneurs du Sanctuaire, qu'il suffit d'avoir désiré pour en être indigne devant Dieu ? Vous , à vivre comme étranger au milieu de votre propre maison, à ne pas daigner vous informer dos mœurs de ce peuple de domestiques qui dépend de vous , à ignorer par grandeur s'ils croient au Dieu que vous adorez , et s'ils remplissent les devoirs de la religion que vous professez? Qui vous autorise à des maximes si peu chréliennes ? Est-ce l'Evangile de J. C. ? Est-ce la doctrine des Saints ? Sont-ce les lois de l'Eglise? Car il faut une regie pour être en sûreté ; quelle est la vôtre ? L'usage ; voilà tout ce que vous avez à nous opposer; on ne voit personne autour de soi qui ne se conduise sur les mêmes règles; entrant dans le monde, ou y a trouvé ces mœurs établies ; nos pères avoient ainsi vécu, et c'est d'eux que nous les tenons ; les plus sensés du siècle s'y conforment ; en n'est pas plus sage tout seul que tous les hommes ensemble; il faut s'en. tenir à ce qui s'est toujours pratiqué, et ne vouloir pas être tout seul de son côte.

Voilà ce qui vous rassure contre tontet les terreurs de la religion ; personne ne remonte jusqu'à la loi; l'exemple public est le seul garant de nos mœurs ; on ne fait pas attention que les lois des peuples sont vaines, comme dit l'Esprit-Saint : Quia leges populorum vanœ sunt (Jerem. 1o; 3); que J. C. nous a laissé des règles auxquelles ni les temps , ni les siècles, ni les mœurs ne sauroient jamais rien changer ; que le ciel et la terre passeront ; que les mœurs et les usages changeront ; mais que ces règles divines seront toujours les mêmes. On se contente de regarder autour de soi : on ne pense pas que ce qu'on appelle aujourd'hui usage, étoil des singularí lés monstrueuses avant que les mœurs des Chrétiens eussent dégénéré; et que si la corruption a depuis gagné, les dérègleniens, pour avoir perdu leur singularité, n'ont pas pour cela perdu leur malice : on ne voit pas que nous serons jugés sur l'Evangile, el non sur l'usage; sur les exemples des Saints, et non sur les opinions des hommes ; que les coutumes qui ne se sont établies parmi les Fidèles qu'avec l'affaiblissement de la foi, sont des abus dont il faut gémir, et non des modèles à suivre; qu'en changeant les mœurs, elles n'ont pas changé les devoirs; que l'exemple commun qui les autorise, prouve seulement que la vertu est rare , mais non pas que le désordre est permis : en un mot, que la piété et la vie chrétienne sont trop amères à la nature , pour être jamais le parti du plus grand nombre. Venez nous dire maintenant que vous ne faites que ce que font tous les autres; c'est justement pour cela que vous vous damnez., Quoi ! le plus terrible préjugé de votre condamnation deviendroit le seul motif de votre confiance ! Quelle est dans l'Ecriture la voie qui conduit à la mort? lN'est-ce pas relie où marche le grand nombre ? Quel est le parti des réprouvés? N'est-ce pas la multitude? Vous ne faites que ce que font les autres? mais ainsi périrent du temps de Кое tous ceux qui furent ensevelis sousles eaux du déluge; du temps de jVabuchodonosor , tous ceux qui se prosternèrent devant la statue sacrilège; du temps d'Elie, tous ceux qui fléchirent le genou devant Baal; du temps d'Eléasar tous ceux qui abandonnèrent la loi de leurs pères. Vous ne faites que ce que fpnt les autres , mais c'est ce que l'Ecriture vous défend : Netious conformez point a ce siècle corrompu ( Rom. la ; 2), nous dit-elle: or, le siècle corrompu n'est pas le petit nombre de Justes que vous n'imitez point ; c'est la multitude que vous suivez. Vous ne faites que ce que font les autres ! vous aurez donc le même sort qu'eux. Or , malheur à toi, s'écrioit autrefois S. Augustin, torrent fatal des coutumes humaines! ne suspendras- tu jamais ton cours? entraîneras-tu jusqu'à la fin les enfans d'Adam dans l'abîme immense et terrible? Voe tibí , flamen morís hurnani! quomque volves Evœ filias in mare magnum et formidolosum (S. Aug. in Conf. l. i. ch. 16. n. a5).

Au lieu de se dire à soi-même : Quelles sont me» espérances? Il y a dans l'Eglise deux voies : l'une large , où passe presque tout Ifl inonde, et qui aboutit à la .mort; l'autre étroite, où très-peu ne gens entreat, et qui coudui t à U vie. De quel côté suis- je ? mes mœurs, sont-ce les mœurs ordinaires de ceux de mon rang, de mon âge, de mou état ; suis- je avec le grand nombre? jene suis donc pas dans la bonne voie ; je me perds ; le grand nombre dans chaque état n'est pas le parti de ceux qui se sauvent. Loin de raisonner de la Sorte, on se dit à soi-même : Je ne suis pas de pire condition que les autres; ceux de mon rang et de mon âge vivent ainsi, pourquoi ne vivrois-je pas comme eux ? Pourquoi , mon cher Auditeur ? pour cela même : la vie commune ne sauroitêtre une vie chrétienne ; les Saints ont été dans tous les sièclesdes hommes singuliers ; ils ont eu leurs mœurs à part ; et ils n'ont été saints, que parce qu'ils n'ont pas ressemblé au reste des hommes.

L'usage avoit prévalu au siècle d'Esdras, qu'on s'alliât , malgré la défense , avec des femmes étrangères ; l'abus étoit universel ; les prêtres et le peuple n'en faisoiem plus de scrupule. Mais que fit ce saint restaurateur de la loi ? suivit-il l'exemple de ses frères ? Crut- il qu'une transgression commune fût devenue plus légitime ? 11 en appela de l'abus à la règle; il prit le livre de la loi entre les mains ; il l'expliqua au peuple consterné , et corrigea l'usage par la vérité. Suivez de siècle en siècle l'histoire des Justes , et voyez si Loth se conformoit aux voies de Sodome , et si rien ne le distinguoit de ses citoyens j si Abraham vivoit comme ceux de son siècle; si Job étoit semblable aux autres princes de sa nation; si Esther, dans la Cour d'A ssuérus, se condui soit comme les autres femmes de ce prince ; s'il y avoit beaucoup de veuves à Béthulie et dans Israël , qui ressemblassent à Judith; si parmi les enfans de la captivité, il n'est pas dit deTobieseul qu'il n'imitoit pas la conduite de ses frères, et qu'il fuyoit même le danger de leur société et de leur commerce : voyez si dansées siècles heureux, où les Chrétiens étoient encore saints, ils ne brilloient pas comme des astres au milieu des nations corrompues , et s'ils ne servoient pas de spectacle aux Anges et aux hommes, par la singularité de leurs mœurs ; si les Païens ne leur reprochoient pas leur retraite , leur éloignement des théâtres , des cirques , et de» autres plaisirs publics; s'ils ne se plaignoient pas que les Chrétiens affectoient de se distinguer sur toutes choses de leurs citoyens; de former comme un peuple à partau milieu de leur peuple; d'avoir leurs lois et leurs usages particuliers; et si , dès-là qu'un homme avoit passé du côté des Chrétiens , ils ne le comptoient pa» comme un homme perdu pour leurs plaisirs , pour leurs assemblées et pour leurs coutumes : enfin , voyez si dans tous les' siècles , les Samts , dont la vie et les actions sont venues jusqu'à nous , ont ressemblé au reste des hommes. . ' i Vous nous direz. peut-être que ce sont là des singularités et des exceptions , plutôt que des règles que tout le monde soit obligé de « livre : ce soni des exceptions, il est vrai ; .mais c'est que la règle générale est de se perdre ; c'est qu'une ame fidèle au milieu du monde , est toujours une singularité qui tient du prodige. Tout le monde, dites- vous , n'est pas obligé de suivre ces exemples : mais est-ce que la sainteté n'est pas la vocation générale de tous les Fidèles ? Est-ce que pour être sauvé il ne faut pas être saint ? Est-ce que le Ciel doit beaucoup coûter à quelques-uns, et rien du tout AUX autres ? Est-ce que vous avez un aulгe Evangile à suivre, d'autres devoirs à remplir, et d'autres promesses à espérer que les Saints ? Ah ! puisqu'il y avoit une voie plus commode pour arriver au salut, pieux Fideles qui jouissez dans le Ciet d'un royaume que vous n'avez emporté que par la violence, et qui a été le prix de votre sang et de vos travaux, pourquoi nous laissiez-vous des exemples si dangereux et si inutiles? Pourquoi nous avez-vous frayé un chemin âpre, désagréable, et tout propre à rebuter notre foiblesse, puisqu'il y en avoit un autre plus doux et plus bai lu, que vous auriez pu nous montrer pour nous encourager et nous attirer, en nous facilitant noire carrière! Grand Dieu ! que les hommes consultent peu la raison dans l'affaire de leur salut éternel ! Rassurez-vous après cela sur la multitude; comme si le grand nombre pouvoit rendre le crime impuni, et que Dieu n'osât perdre tous les hommes qui vivent comme vous. Mais que sont tonsjës hommes ensemble devant Dieu ? La multitudedes coupables l'eîhpécha-t-el le d'exterminer toute chair au temps du déluge; de faire descendre le fendu ciel sur cinq villes infames; d'engloutir Pharaon et touleson armée sous les eaux ; de frapper de mort tous les murmurateurs dans le désert? Ah! les roi* de la terre peuvent avoir égard au grand nombre de coupables, parce que la punition devient impossible, ou du moins dangereuse, dès que la faute est trop générale. Mais Dieu qui secoue les impies de dessus la terre, dit Job, comme on secoue la poussière qui s'est attachée au vêtement; Dieu devant qui les peuples et les nations sont comme si elles n'étoient pas , il ne compte pas les coupables , il ne regarde que les crimes : et tout ce que peut présumer la foible créature des complices de sa transgression , c'est de 1rs avoir pour compagnons de son infortune. Mais si peu de gens se sauvent, parce que les maximes les plus universellement reçues , sont des maximes de péché; peu de gens se sauvent, parce que les maximes et les obligations les plus universellement ignorées ou rejetées, sont l«s plus indispensable au salut. Dernière réflexion qui n'est encore que la preuve et l'éclaircissement des précédentes.

TROISIÊME PARTIE.

Quels sont les engagemens de la vocation sainte à laquelle nous avons été tous appeles?Les promesses solennelles du baptême.Qu'avons-nous promis au baptême?De reuoncer au monde,à la chair,à Satan et à ses œuvres;voilà nos vœux,voilà l'état du chrétien, voilà les conditions essentielles du traité saint conclu entre Dieu et nous, par lequel la vie éternelle nous a été promise.Ces vérités paroissent familières et destinées au simple peuple, mais c'est un abus; il n'en est pas de plus sublimes,et il n'en est pas aussi de plus ignorées : c'est à la cour des rois, c'est aux grands de la terre qu'il faut sans cesse les annoncer : Regibus et principibus terrœ. Hélas ! ils sont des enfans de lumière pour les affaires du siècle, et les premiers principes de la morale chrétienne leur sont quelquefois plus inconnus qu'aux âmes simples et vulgaires: ils auroient besoin de lait , et ils exigent de nous une nourriture solide , et que nous parlions le langage de la sagesse , comme si nous parlions parmi les parfaits.

Vous avez donc premièrement renoncé au monde dans votre baptême : c'est une promesse que vous avez faite à Dieu à la face des autels saints; l'Eglise en a été le garant et la dépositaire; et vous n'avez été admis au nombre des fidèles , et marqué du sceau ineffacable du salut, que sur la foi que vous avez jurée au Seigneur de n'aimer ni le monde ni tout ce que le monde aime. Si vous eussiez répondu alors sur les fonts sacrés ce que vous dites tous les jours , que vous ne trouvez pas le monde si noir et si pernicieux que nous le disons ; qu'au fond on peut l'aimer innocemment ; qu'on ne le décrit tant dans la chaire que parce qu'on ne le connoît pas , et que puisque vous avez à vivre dans le monde , vous voulez vivre comme le monde ; si vous eussiez ainsi répondu , ab ! l'Eglise eût refusé de vous recevoir dans son sein , de vous associer à l'espérance des chrétiens, à la communion de ceux qui ont vaincule monde ; elle vous eût conseillé d'aller vivre parmi ces infidèles qui ne connoisscnt pas Jésus-Christ , et où le prince du monde* se faisant adorer, il est per- mis d'aimer ce qui lui appartient. Et voilà pourquoi , dans les premiers temps , ceux des catéchumènes qui ne pouvoieut encore se résoudre de renoncer au monde et à ses plaisirs, différoient leur baptême jusqu'à la, mort j et n'osoient venir contracter aux pieds des autels, dans le sacrement qui nous régénère, des engagemens dont ils conuoissoieut l'étendue et la sainteté , et auxquels ils ne se sentoient pas encore en eut de satisfaire. Vous êtes donc obligé par le plus saint de tous les sermens de haïr le monde , c'est-à-dire de ne pas vous conformer à lui : si vous l'aimez, si vous suivez ses plaisirs et ses usages , non-seulement vous êtes ennemi de Dieu , comme dit saint Jean , mais de plus vous renoncez à la foi donnée dans le baptême ; vous abjurez l'Evangile de Jésus-Christ ; vous êtes un apostat dans la religion , et foulez aux pieds les vœux les plus saints et les plus irrévocables que l'homme puisse faire.

Or, quel est ce monde que vous devez haïr ? Je n'au- rois qu'à vous répondre que c'est celui que vous aimez ; vous ne vous tromperez jamais à cette marque : ce monde , c'est une société de pécheurs dont les désirs , les craintes, les espérances , les soins, les projets, les joies , les chagrins ne roulent plus que sur les biens ou sur les maux de cette vie : ce monde , c'est un assemblage de gens qui regardent la terre comme leur patrie , le siècle à venir comme un exil , les promesses de la foi comme un songe, la mort comme le plus grand de tous les malheurs : ce monde , c'est un royaume temporel où l'on ne connoît pas Jésus-Christ , où ceux qui le connoissent ne le glorifient pas comme leur Seigneur, le haïssent dans ses maximes, le méprisent dans ses serviteurs , le persécutent dans ses œuvres, le négligent ou l'outragent dans ses sacremens et dans son culte : enfin le monde, pour laisser à ce mot une idée plus marquée, c'est le grand nombre. Voilà ce monde que vous devez éviter, haïr, combattre par vos exemples , être ravi qu'il vous haïsse à son tour, qu'il contredise vos mœurs par les siennes ; c'est ce monde qui doit être pour vous un crucifié , c'est -à - dire un anathème et un objet d'horreur , et à qui vous devez vous-même paraître tel.

Or, est-ce là votre situation par rapport au monde? ses plaisirs vous sont-ils à charge ? ses scandales affligent-ils votre foi ? y gémissez-vous sur la durée de votre pèlerinage ? n'avez- vous plus rien de commun avec le monde? n'en êtes-vous pas vous-même un des principaux acteurs? ses lois ne sont-elles pas les vôtres? ses maximes vos maximes? ce qu'il condamne, ne le condamnez-vous pas? n'approuvez-vous pas ce qu'il approuve ? et quand vous resteriez seul sur la terre, ne peut-on pas dire que ce inonde corrompu revivrait en vous, et que vous en laisseriez un modèle à vos descendants ? Et quand je dis vous , je m'adresse presque à tous les hommes. Où sont ceux qui renoncent de bonne foi aux plaisirs , aux usages , aux maximes , aux espérances du monde? tous l'ont promis ; qui le tient ? On voit bien des gens qui se plaignent du monde ; qui l'accusent d'injustice, d'ingratitude, de caprice; qui se déchaînent contre lui ; qui parlent vivement de ses abus et de ses erreurs ; mais en le décriant ils l'aiment , ils le suivent , ils ne peuvent se passer de lui : en se plaignant de ses injustices , ils sont piqués , ils ne sont pas désabusés ; ils sentent ses mauvais traitements, ils ne connaissent pas ses dangers; ils le censurent; mais où sont ceux qui le haïssent? et de là jugez si bien des gens peuvent prétendre au salut. En second lieu , vous avez renoncé à la chair dans votre baptême ; c'est-à-dire vous vous êtes engagé à ne pas vivre selon les sens, à regarder l'indolence même et la mollesse comme un crime, à ne pas flatter les désirs corrompus de votre chair, à la châtier, à la dompter , à la crucifier; ce n'est pas ici une perfection , c'est un vœu ; c'est le premier de tous vos devoirs ; c'est le caractère le plus inséparable de la foi : or , où sont les chrétiens qui là-dessus soient plus fidèles que vous? Enfin , vous avez dit anathème à Satan et à ses œuvres ; et quelles sont ses œuvres? celles qui composent presque le fil et comme toute la suite de votre vie ; les pompes , les jeux , les plaisirs , les spectacles le mensonge dont il est le père , l'orgueil dont il est le modèle , les jalousies et les contentions dont il est l'artisan. Mais je vous demande , où sont ceux qui n'ont pas levé l'anathème qu'ils avaient prononcé là-dessus contre Satan ?

Et de là, pour le dire ici en passant, voilà bien des questions résolues. Vous nous demandez sans cesse si les spectacles et les autres plaisirs publics sont innocents pour des chrétiens? Je n'ai, à mon tour, qu'une demande à vous faire. Sont-ce des œuvres de Satan ou des œuvres de Jésus-Christ? car , dans la religion , il n'est pas de milieu. Ce n'est pas qu'il n'y ait des délassements et des plaisirs qu'on peut appeler indifférents; mais les plaisirs les plus indifférents que la religion permet , et que la faiblesse de la nature rend même nécessaires, appartiennent, en un sens, à Jésus-Christ, par la facilité qui doit nous en revenir de nous appliquer à des devoirs plus saints et plus sérieux : tout ce que nous faisons , que nous pleurions, que nous nous réjouissions, il doit être d'une telle nature, que nous puissions du moins le rapporter à Jésus-Christ, et le faire pour sa gloire. Or , sur ce principe le plus incontestable , le plus universellement reçu de la morale chrétienne, vous n'avez qu'à décider. Pouvez-vous rapporter à la gloire de Jésus-Christ les plaisirs des théâtres ? Jésus-Christ peut-il entrer pour quelque chose dans ces sortes de délassements ? et, avant que d'y entrer , pourriez-vous lui dire que vous ne vous proposez dans cette action que sa gloire et le désir de lui plaire? Quoi! les spectacles, tels que nous les voyons aujourd'hui, plus criminels encore par la débauche publique des créatures infortunées qui montent sur le théâtre, que par les scènes impures ou passionnées qu'elles débitent , les spectacles seraient des œuvres de Jésus-Christ? Jésus-Christ animerait une bouche d'où sortent des airs profanes et lascifs ? Jésus-Christ formerait lui-même les sons d'une voix qui corrompt les cœurs ? Jésus-Christ paraîtrait sur les théâtres en la personne d'un acteur, d'une actrice effrontée , gens infâmes même selon les lois des hommes? Mais ces blasphèmes me font horreur : Jésus-Christ présiderait à des assemblées de péché où tout ce qu'on entend anéantit sa doctrine , où le poison entre par tous les sens dans l'âme, où tout l'art se réduit à inspirer, à réveiller, à justifier les passions qu'il condamne? Or, si ce ne sont pas des œuvres de Jésus-Christ dans le sens déjà expliqué, c'est-à-dire des œuvres qui puissent du moins être rapportées à Jésus-Christ, ce sont donc des œuvres de Satan , dit ïertullien : Nihil enim non diaboli est, quidquid non Dei est hoc ergo erit pompa diaboli. Donc, tout chrétien doit s'en abstenir; donc il viole les vœux de son baptême lorsqu'il y participe; donc, de quelque innocence dont il puisse se flatter , en reportant de ces lieux son cœur exempt d'impression , il en sort souillé , puisque , par sa seule présence, il a participé aux œuvres de Satan , auxquelles il avait renoncé dans son baptême, et violé les promesses les plus sacrées qu'il avait faites à Jésus-Christ et à son Église.

Voilà les vœux de notre baptême , mes frères : ce ne sont point ici des conseils et des pratiques pieuses, je vous l'ai déjà dit; ce sont nos obligations les plus essentielles : il ne s'agit pas d'être plus ou moins parfait en les négligeant ou en les observant; il s'agit d'être chrétien ou de ne l'être pas. Cependant qui les observe? qui les connaît seulement? qui s'avise de venir s'accuser au tribunal d'y avoir été infidèle ? On est souvent en peine pour trouver de quoi fournir à une confession ; et, après une vie toute mondaine , on n'a presque rien à dire au prêtre. Hélas ! mes frères , si vous saviez à quoi vous engage le titre de chrétien que vous portez ; si vous compreniez la sainteté de votre état, le détachement de toutes les créatures , qu'il vous impose ; la haine du monde , de vous- même , et de tout ce qui n'est pas Dieu , qu'il vous ordonne ; la vie de la foi , la vigilance continuelle , la garde des sens , en un mot, la conformité avec Jésus-Christ crucifié, qu'il exige de vous; si vous le compreniez; si vous faisiez attentiou que, devant aimer Dieu de tout votre cœur et de toutes vos forces, un seul désir qui ne peut se rapporter à lui vous souille; si vous le compreniez, vous vous trouveriez un monstre devant ses yeux. Quoi! diriez-vous, des obligations si saintes , et des mœurs si profanes ? une vigilance si continuelle, et une vie si peu attentive et si dissipée? un amour de Dieu si pur, si plein , si universel , et un cœur toujours en proie à mille affections ou étrangères ou criminelles? Si cela est ainsi , ô mon Dieu , qui pourra donc se sauver? 'Quis poterit salvus esse[1] ? Peu de gens , mon cher auditeur : ce ne sera pas vous, pas ceux qui vous ressemblent : ce ne sera pas la multitude.

Qui pourra se sauver? Voulez- vous le savoir? ce seront ceux qui opèrent leur salut avec tremblement; qui vivent au milieu du inonde, mais qui ne vivent pas comme le monde. Qui pourra se sauver ? cette femme chrétienne qui , renfermée dans l'enceinte de ses devoirs domestiques, élève ses entants dans la foi et dans la piété ; laisse au Seigneur la décision de leur destinée; ne partage son cœur qu'entre Jésus- Christ et son époux ; est ornée de pudeur et de modestie; ne s'assied pas dans les assemblées de vanité; ne sefait point une loi dos -usages insensés du monde, mais corrige les usages par la loi de Dieu , et donne du crédit à la vertu par son rang et par ses exemples. Qui pourra se sauver? ce fidèle qui , dans le relâchement de ces derniers temps, imite les premières mœurs des chrétiens ; qui a les mains innocentes et le cœur pur : vigilant , qui n'a pas reçu son âme en vain,[2] mais qui , au milieu même des périls du grand monde , s'applique sans cesse à la purifier ; juste , qui ne jure pas frauduleusement à son prochain[3] , et ne doit pas à des voies douteuses l'innocent accroissement de sa fortune ; généreux , qui comble de bienfaits l'ennemi qui a voulu le perdre , et ne nuit à ses concurrents que par son mérite ; sincère , qui ne sacrifie pas la vérité à un vil intérêt , et ne sait point plaire eu trahissant sa conscience ; charitable , qui fait de sa maison et de son crédit l'asile de ses frères ; de sa personne , la consolation des affligés; de son bien, le bien des pauvres ; soumis dans les afflictions , chrétien dans les injures , pénitent même dans la prospérité. Qui pourra se sauver? vous, mon cher auditeur, si vous voulez suivre ces exemples : voilà les gens qui se sauveront. Or, ces gens-là ne forment pas assurément le plus grand nombre : donc, ta'ndis que vous vivrez comme la multitude, il est de foi que vous ne devez pas prétendre au salut : car si, en vivant ainsi, vous pouviez vous sauver, tous les hommes presque se sauveraient , puisqu'à un petit nombre d'impies près qui se livrent à des excès monstrueux , tous les autres hommes ne font que ce que vous faites ; or, que tous les hommes presque se sauvent, la foi nous défend de le croire : il est donc de foi que vous ne devez rien prétendre au salut, tandis que vous ne pourrez vous sauver si le grand nombre ne se sauve.

Voilà des vérités qui font trembler ; et ce ne sont pas ici de ces vérités vagues qui se disent à tous les hommes , et que nul ne prend pour soi et ne se dit à soi-même. Il n'est peut- être personne ici qui ne puisse dire de soi : Je vis comme Je grand nombre , comme ceux de mon rang , de mon âge , de mon état : je suis perdu si je meurs dans cette voie. Or, quoi de plus propre à effrayer une âme à qui il reste encore quelque soin de son salut ? Cependant c'est la multitude qui ne tremble point ; il n'est qu'un petit nombre de justes qui opèrent à l'écart leur salut avec crainte; tout le reste est calme : on sait en général que le grand nombre se damne ; mais on se flatte qu'après avoir vécu avec la multitude , on en sera discerné à la mort ; chacun se met dans le cas d'une exception chimérique ; chacun augure favorablement pour soi.

Et c'est pour cela que je m'arrête à vous, mes frêVes, qui êtes ici assemblés. Je ne parle plus du reste des hommes, je vous regarde comme si vous étiez seuls sur la terre; et voici la pensée qui m'occupe et qui m'épouvante. Je suppose que c'est ici votre dernière heure et la fin de l'univers; ijue les cicux vont s'ouvrir sur vos têtes, Jésus-Christ paraître dans sa gloire au milieu de ce temple , et que vous n'y êtes assemblés que pour l'attendre , et comme des criminels tremblants à qui l'on va prononcer ou une sentence de grAce , ou un arrêt de mort éternelle : car vous avez beau vous flatter, vous mourrez tels que vous êtes aujourd'hui ; tous ces désirs de changement qui vous amusent , vous amuseront jusqu'au lit de la mort; c'est l'expérience de tous les siècles; tout ce que vous trouverez alors en vous de nouveau sera peut-être un compte un peu plus grand que celui que vous auriez aujourd' hui à rendre ; et sur ce que vous seriez si l'on venait vous juger dans le moment, vous pouvez presque décider de ce qui vous arrivera au sortir de la vie.

Or, je vous demande , et je vous le demande frappé de terreur, ne séparant pas en ce point mon sort du vôtre, et me mettant dans la même disposition où je souhaite que vous entriez ; je vous demande donc : si Jésus-Christ paraissait dans ce temple, au milieu de cette assemblée, la plus auguste de l'univers , pour nous juger, pour faire le terrible discernement des boucs et des brebis , croyez-vous que le plus grand nombre de tout ce que nous sommes ici fût placé à la droite? croyez- vous que les choses du moins fussent égales ? croyez-vous qu'il s'y trouvât seulement dix justes , que le Seigneur ne put trouver autrefois en cinq villes tout entières ? . le vous le demande , vous l'ignorez , je l'ignore moi-même ; vous seul , ô mon Dieu ! connaissez ceux qui vous appartiennent : mais si nous ne connaissons pas ceux qui lui appartiennent, nous savons du moins que les pécheurs ne lui appartiennent pas. Or, qui sont les fidèles ici assemblés? les titres et les dignités ne doivent être comptés pour rien; vous en serez dépouillés devant Jésus-Christ : qui sont-ils? beaucoup de pécheurs qui ne veulent pas se convertir; encore plus qui le voudraient, mais qui diffèrent leur conversion ; plusieurs autres qui ne se convertissent jamais que pour retomber ; enfin un grand nombre qui croient n'avoir pas besoin de conversion : voilà le parti des réprouvés. Retranchez ces quatre sortes de pécheurs de cette assemblée sainte, car ils en seront retranchés au grand jour: paroissez maintenant, justes; où êtes-vous? restes d'Israël, passez à la droite; froment de Jésus-Christ, démêlez-vous de cette paille destinée au feu : ô Dieu! où sont vos élus? et que reste-t-il pour votre partage ?

Mes frères, notre perte est presque assurée et nous n'y pensons pas. Quand même , dans cette terrible séparation qui se fera un jour, il ne devroit y avoir qu'un seul pécheur de cette assemblée du côté des réprouvés , et qu'une voix du ciel viendroit nous en assurer dans ce temple , sans le désigner; qui de nous ne craindroit d'être le malheureux? qui de nous ne retomberoit d'abord sur sa conscience pour examiner si ses crimes n'ont pas mérité ce châtiment? qui de nous, saisi de frayeur, ne demanderoit pas à Jésus- Christ, comme autrefois les apôtres : Seigneur, neseroit-ce pas moi ? Numqnid ego sum, Domine (Mvrni., xxvi, 22)? et si l'on laissoit quelque délai , qui ne se mettroit en état de détourner de lui cette infortune par les larmes et les gémissements d'une sincère pénitence?

Sommes-nous sages, mes chers auditeurs? Peut-êtve que parmi tous ceux qui m'entendent, il ne se trouvera pas dix justes; peut-être s'en trouvera-t-il encore moins, que sais-je? ô mon Dieu! je n'ose regarder d'un œil fixe les abîmes de vos jugements et de votre justice; peut-être ne s'en trouvera-t-il qu'un seul; et ce danger ne vous touche point , mon cher auditeur? et vous croyez être ce seul heureux dans le grand nombre qui périra? vous qui avez moins sujet de le croire que tout autre ; vous sur qui seul la sentence de mort devroit tomber, quand elle ne tomberoit que sur un seul des pécheurs qui m'écoutent. Grand Dieu, que l'on connoît peu dans le monde les terreurs de votre loi ! Les justes de tous les siècles ont séché de frayeur en méditant la sévérité et la profondeur de vos jugements sur la destinée des hommes; on a vu de saints solitaires, après une vie entière de pénitence, frappés de la vérité que je prêche, entrer au lit de la mort dans des terreurs qu'on ne pouvoit presque calmer, faire trembler d'effroi leur couche pauvre et austère, demander sans cesse d'une voix mourante à leurs frères : Croyez-vous que le Seigneur me fasse miséricorde ? et être presque sur le point de tomber dans le désespoir, si votre présence, ô mon Dieu! n'eût à l'instant apaisé l'orage et commandé encore une fois aux vents et à la mer de se calmer ; et aujourd'hui, après une vie commune, mondaine, sensuelle, profane, chacun meurt tranquille, et le ministre de Jésus- Christ appelé est obligé de nourrir la fausse paix du mourant, de ne lui parler que des trésors infinis des miséricordes divines, et de l'aider, pour ainsi dire, à se séduire lui-même. O Dieu! que prépare donc aux enfants d'Adam la sévérité de votre justice?

Mais que conclure de ces grandes vérités? qu'il faut désespérer de son salut? à Dieu ne plaise ! il n'y a que l'impie qui , pour se calmer sur ses désordres, tâche ici de conclure en secret que tous les hommes périront comme lui : ce ne doit pas être là le fruit de ce discours, mais de vous détromper de cette erreur si universelle, qu'on peut faire ce que tous les autres font, et que l'usage est une voie sûre; mais de vous convaincre que pour se sauver ifaut se distinguer des autres, être singulier. . vivre à part au milieu du monde et ne pas ressembler à la foule.

Lorsque les Juifs, emmenés en servitude, furent sur le point de quitter la Judée et de partir pour Babylone , le prophète Jérémie, à qui le Seigneur avoit ordonné de ne pas abandonner Jérusalem, leur parla de la sorte : Enfants d'Israël, lorsque vous serez arrivés à Babylone, vous verrez les habitants de ce pays-là qui porteront sur leurs épaules des dieux d'or et d'argent; tout le peuple se prosternera devant eux pour les adorer; mais pour vous alors, loin de vous laisser entraîner à l'impiété de ces exemples, dites en secret : C'est vous seul, Seigneur, qu'il faut adorer : Te oportet adorari , Domine (BARUCH, vi, 5).

Sou lirez que je fmisse en vous adressant les mêmes paroles. Au sortir de ce temple et de cette autre sainte Sion, vous allez rentrer dans Babylone; vous allez revoir ces idoles d'or et d'argent, devant lesquelles tous les hommes se prosternent; vous allez retrouver les vains objets des passions humaines, les biens, la gloire, les plaisirs, qui sont les dieux de ce monde, et que presque tous les hommes adorent; vous verrez ces abus que tout le monde se permet, ces erreurs que l'usage autorise, ces désordres dont une coutume impie a presque fait des lois. Alors, mon cher auditeur, si vous voulez être du petit nombre des vrais Israélites, dites dans le secret de votre cœur : C'est vous seul, 6 mon Dieu! qu'il faut adorer : Te oportet adorari, Domine ; je ne veux point avoir de part avec un peuple qui ne vous connoît pas ; je n'aurai jamais d'autre loi que votre loi sainte ; les dieux que cette multitude insensée adore ne sont pas des dieux ; ils sont l'ouvrage de la main des hommes ; ils périront avec eux ; vous seul êtes l'immortel, ô mon Dieu! et vous seul méritez qu'on vous adore : Te oportet adorari. Domine. Les coutumes de Babylone n'ont rien de commun avec les saintes lois de Jérusalem; je vous adorerai avec ce petit nombre d'enfants d'Abraham qui composent encore votre peuple au milieu d'une nation infidèle ; je tournerai avec eux tous mes désirs vers la sainte Sion ; on traitera de foiblesse la singularité de mes mœurs; mais heureuse foiblesse , Seigneur, qui me donnera la force de résister au torrent et à la séduction des exemples! et vous serez mon Dieu ' au milieu de Babylone , comme vous le serez un jour dans la sainte Jérusalem : Te oportet adorari, Domine. Ah! le temps de la captivité finira enlin ; vous vous souviendrez d'Abraham et de David; vous délivrerez votre peuple: vous nous transporterez dans la sainte cité ; et alors vous régnerez seul sur Israël et sur les nations qui ne vous con- noissent pas; alors tout étant détruit, tous les empires, tous les sceptres, tous les monuments de l'orgueil humain étant anéantis, et vous seul demeurant éternellement, on connoîtra que vous seul devez être adoré : Te oportet adorari, Domine.

↑ MATTH. c. 19, v. 23
↑ Ps. 23, v.4.
↑ Ibid.

NGÀY THỨ HAI: ĐỨC CHÚA TRỜI

Lạy ơn Đức Chúa trời, hôm qua đã giảng chẳng nên lạy trời, vì trời là nhà không, chẳng biết đí gì, chẳng khá lạy đất, vì đất là nền, chẳng có hồn nào, song le thờ phượng Đức Chúa trời đất là Chúa cả sinh ra trời đất, thì thậm phải. Thảo kính cha mẹ thì cũng phải, vì đã sinh đẻ tạ. Kính vua Chúa quan quyền trị nước thì phải. Mà cha mẹ cùng vua chúa con mắt xem thấy thì đã biết. Song thật Chúa làm nên trời đất, dù con mắt thịt xem chẳng được, song le cũng phải biết, mà thờ cho nên. Bây giờ phải giảng thật Đức Chúa trời là ai, Đức Chúa trời ở đâu, bởi đâu mà có Đức Chúa trời.

Đức Chúa trời là cội rễ đầu

Sự sau này cho ta giảng trước, ta nói rằng: thật Chúa trời đất chẳng phải bởi ai làm mà có, vì chưng Đức Chúa trời là cội rễ đầu làm mọi sự. Ví bằng có ai làm Đức Chúa trời, thật Đức Chúa trời chẳng phải cội rễ đầu làm mọi sự. Nói thí dụ: có cây nào tốt lớn, mà có ngành rộng xanh, trái ngon ngọt đã đầy. Ví bằng ta hỏi ngành xanh này bởi đâu, ta thưa rằng bởi cội rễ mà có, sự trái cùng lá lại thưa như vậy. Ví bằng lại hỏi có cội rễ khác mà ra chăng, ta thưa rằng các kỳ sự ở nơi cây, thì bởi cội rễ mà ra, song le cội rễ chẳng có cội rễ khác mà ra, ví bằng cội rễ này có cội rễ khác thì cội rễ này chẳng phải cội rễ đầu cây tốt ấy đâu. Sự Đức Chúa trời cũng vậy, thật Đức Chúa trời là cội rễ đầu làm hết mọi sự, vì chưng trời đất cùng mọi sự bởi Đức Chúa trời làm cội rễ đầu mà ra. Chẳng có tìm được cội rễ khác làm ra Đức Chúa trời đâu. Nếu có thì Đức Chúa trời chẳng phải cội rễ đầu mọi sự. Ví bằng tìm cội rễ khác trước, lại hỏi cội rễ khác trước ấy có cội rễ khác trước nữa chăng, làm vậy thì hỏi chẳng cùng, mà chẳng phải lẽ đâu.

Vì vậy ta phải kiếm mà giữ một cội rễ đầu làm nên mọi sự, thật là thiên địa vạn hữu chi chân Chúa, mà làm nên trời đất mọi sự.

… chứ không phải loài người

Có kẻ thì hỏi rằng: Đức Chúa trời phải Mục Mũi chăng? Song le Đức Chúa trời chẳng phải loài người ta, thật Mục Mũi trong sách đạo vạy [1] là loài người ta, Mục Mũi ấy chẳng nên chức Đức Chúa trời đâu. Sự Ngục Hoàng nọ cũng nói như vậy, vì chưng trong sách đạo vạy nói rằng Ngục hoàng là con cháu Lão Tử, lại trong sách ấy kể cha mẹ Ngục Hoàng: vì vậy Ngục Hoàng chẳng phải thật Chúa trời đất. Vì chưng dẫu mà hợp lại cả và loài người ta cùng vua chúa quan quyền làm một, lây ngón tay đá đến một cái sao trên trời chẳng được, huống lọ là hóa ra làm sao cho được? Nói đến sự hóa ra ngôi sao làm chi? Một cái kiến cho sống làm cũng chẳng nên. Vì vậy loài người ta chẳng nên mà làm thật Chúa trời đất, đã làm nên mọi sự. Lại cả và loài người ta cũng phải chịu ơn ai làm nên cho, cũng như trời vậy. Vì vậy loài người ta chẳng phải cội rễ đầu làm mọi sự, vì chưng trước có cội rễ làm nên loài người ta, sau thì loài người ta bởi đấy chịu mình có vậy.

Lại ví bằng những người giả ấy có làm nên trời đất, thì nên lạy, nên thờ. Song le trong sách Đại minh chẳng có khiến thờ giống ấy, cùng cả và nước Annam xưa nay chưa thấy chùa miếu nào thờ nó. Có những chùa thờ Thích Ca cùng bụt khác, dù mà trong kinh bụt suy sự trời đất thì nên trước, mà bụt thì về sau. Có nên thờ bụt hay chăng, ta nói sự tạo thiên lập địa đã, mới nói sự bụt: ví bằng phải lẽ thì thờ, chẳng phải lẽ thì chớ.

Sự Bàn Cổ mà khiến sinh ra trời đất thì dối vậy, cũng bắt [2] sự Mục Mũi cùng Ngục Hoàng đã bắt khi nẫy,

Cũng không phải là một thể chất nào

Có kẻ đã biết tỏ tường trời đất chẳng phải bởi loài người ta mà ra, lại bầy đặt tính nào có những xác không, chẳng sống, chẳng thiêng, gọi là Thái Cưc, mà lại khiến có hai tính khác gọi là Am, Dương bởi tính trước ấy mà ra, mà lấy Am, Dương là trời đất vậy. làm sao cho phải lẽ, mà lấy xác không chẳng sống, chẳng biết đí gì, lại sinh ra được việc nhất, là trời cùng các kỳ sự vần đi vần lại ở nơi trời làm sao? Cũng bằng ai bầy đặt có lâu đài nào khéo, mà có phòng, có no mọi nơi, ở phải lắm, cùng có những ảnh vẽ tốt lành kể chẳng xiết, mà lại khiến có gió nào tình cờ thổi ra làm được cho nên những của nhất ấy cho lọn hết, mà chẳng lấy là dối trá ru? Vì chưng các lầu khéo làm vậy bởi có thợ nào khéo, trong có bầy mọi việc ấy mà làm hình tượng khéo trước trong mình, sau mới làm việc ấy bề ngoài hết sức thì mới nên. Huống lọ là trời đất thì phải chịu phép thợ nào hay viết vô cùng, mà trước trong lòng có hình tượng khéo ra mọi sự ở trong trời đất, mà lại có phép vô cùng thì mới được làm việc lớn làm vậy cho nên. Vì vậy Thái Cực nó là tính khí [3] chẳng sống, chẳng biết điều gì sốt, làm nên trời đất thì chẳng được đâu. Dù mà Đại minh, khi chẳng lấy Thái Cực làm nên thờ thì lấy lẽ phải, vì Thái Cực là khí chẳng sống chẳng biết đí gì, song le có lấy Thái Cực ấy chẳng sống, chẳng biết đí gì, mà nói làm ra trời đất, thì chẳng phải lẽ đâu.

Cội rễ đầu là đấng thế nào?

Mà bây giờ cội rễ đầu và thợ khéo làm nên trời đất cùng muôn sự là gì? Truyền đời xưa rằng: có vua chúa nước khác hỏi quân tử nào sự ấy, quân tử thì xin một ngày lo đã mà thưa. Khỏi một ngày, quân tử ấy lại xin hai ngày nữa mà lo cho nên. Qua hai ngày ấy, vua chúa lại đòi, quân tử thì lại xin bốn ngày. At vua chúa rằng: “Mày diễu ta, mà chẳng khứng thưu ru, sao xin đi xin lại làm vậy, chẳng thưa điều ta hỏi”. Khi ấy quân tử rằng: “Nào tôi dám diễu vua chúa đâu, song le vì tôi lấy làm khó thưa đấy làm vậy, mà càng lo sự ấy, thì càng thấy hãy còn mà lo hơn nữa, vì vậy tôi càng xin dư ngày mà lo hơn nữa. như thể khi thấy biển cả, càng khỏi bãi thì càng thấy biển rộng rãi nữa”. Quân tử ấy chưa có đạo, mà thưa vậy. Song le chúng tôi cậy Đức Chúa trời giúp sức cho, mà mới dám nói sự Chúa cả là đức Thợ cả làm nên trời đất cùng mọi sự vậy.

Ba loài như bậc thang

Đầu hết thì phải hay, trong lòng người ta có lẽ rằng thật có Chúa trời. Ví bằng chẳng có ai làm căn nguyên mọi sự, thì cả và thế giới này cũng chẳng có gì sốt. Sau nữa thì phải hay, trong sự Đức Chúa trời sinh ra thì có ba đấng. Vì chưng có đấng dưới những xác [4], có vóc, mà chẳng có linh thiêng gì trong mình với. Mà những sự ấy, và có ngày đầu và có ngày hết, như trời cùng đất, nước, gió, lửa và mọi vật bởi bốn sự ấy mà ra, như thể cây cối, muông chim cùng chúng sinh, hay là ở trên đất hay là trên gió rỗng [5], hay là trong nước, cùng các kỳ sự chẳng hay cóc biết [6], cũng chẳng sống. Ay là thế giới là loài dưới, có ngày sinh, cùng có ngày hết.

Lại có loài trên, là tính thiêng liêng, chẳng có vóc, chẳng có xác, là tính cao sáng, chẳng có phải hư môn khí nào; dù mà có khi sinh, song le chẳng có khi nào hết, mà hằng có vậy vô cùng. Loài ấy chính là đấng thiên thần, có nhiều chẳng hay bề xiết, những quân ở trên thiên đàng Đức Chúa trời phú cho mà trị mọi loài có xác. Vậy thì theo ý Đức Chúa trời mà chớ, có trí hay biết sáng láng, cũng có chủ ý [7], mà vâng phép Đức Chúa trời cho được vui vẻ vô cùng. Song le sự thiên thần ấy chẳng có hình tượng nào, mà trọng làm vậy, đến sau thì lại phải giảng.

Loài thứ ba là đấng và có xác và có linh thiêng làm một: ấy là người ta có xác, thì hay nát hay chết, có linh thiêng là linh hồn, chẳng hay nát chẳng hay chết, thật có đầu sinh, mà chẳng có chết.

Ay là ba loài Đức Chúa trời làm ra cho ta dùng như bậc thang mà lên cho đến Đức Chúa trời sinh ra mọi loài ấy, lại suy lẽ trong loài ấy như trong gương, cho đều biết sự Đức Chúa trời những sự vô cùng vậy.

Phép tắc vô cùng

Vì chưng dẫu mà Đức Chúa trời cao trọng chẳng phải về ba loài ấy, mà khỏi mọi sự ba loài ấy vô cùng, song le bởi loài thứ nhất là loài những xác, như thể trời đất cùng các kỳ sự hay nát, ta suy lẽ được làm vậy. Thật có ai làm nên mọi sự ấy, mà có phép tắc vô cùng thì mới lấy được không mà hóa ra thế giới này lớn thể ấy một mình, chẳng có dùng ai giúp cho. Ví bằng ta lấy một phép này vô cùng, mà ta ví cùng phép các vua chúa thế gian này, dù mà lấy hết vua chúa từ xưa cho đến hết thế, mọi phép ấy, vì cùng phép Đức Chúa trời, thật là ra không, chẳng phải phép đâu. Vì chưng nào có vua chúa nào, dù mà cả lớn, mà lấy không làm được nhà gì, dù mà nhỏ chít ru? Mà lại cho được làm nên nhà gì, dầu hết thì phải sắm sửa mọi vật, mà làm nhà ấy, nếu chẳng có sắm sửa, thì chẳng có làm được đí gì đâu. Song le Đức Chúa trời đất là phép nhất, mà chẳng có dùng đí gì cho cho được làm nên mọi sự ta xem, vì chưng trong mọi loài chẳng có đí gì mà chẳng bởi Đức Chúa trời, là cội rễ đầu, sự nào làm ra thì mới có. Vậy thì cội rễ đầu mọi sự thật là tính thiêng liêng vô cùng, thì mới có phép tắc vô cùng, bằng tính mình vậy, mà co phép lấy không làm ra mọi sự.

Lại suy phép Đức Chúa trời là phép vô cùng. Vì chưng chẳng có dùng ai mà làm ra mọi sự. Song le ai nấy, dù mà có phép cả ở thế này, có dọn làm các lâu [8] gì lớn, chẳng những là sắm sửa vật mà làm, lại có kẻ giúp việc, thì mới làm được, ví bằng chẳng có ai giúp cho, làm ra việc ấy lớn chẳng được. Như thể thợ nào khéo lo toan làm ra lâu dài lớn, dù mà đã có hình tượng khéo lâu dài ấy trong lòng một mình, song le nếu chẳng có ai giúp việc ấy, mà làm ra bề ngoài, thì làm chẳng được lâu đài ấy đâu. Song le một Đức Chúa trời có toan làm việc gì, và có ảnh tượng rất khéo trong lòng mình, lại có phép một mình ra mọi sự, mà chẳng có dùng ai giúp cho, khi hóa ra cả và thế giới này, thật là bởi Đức Chúa trời có phép vô cùng mà chớ.

Mà lại có thợ nào khéo, nhất mặc lòng, ví bằng có toan làm việc gì lớn, thì chẳng lâu ngày làm chẳng được cho đoạn hết. Song le Đức Chúa trời là Đức Thợ cả, làm nên thế giới này ta xem, những có ý khiến một lần mà hóa nên mọi sự. Vì chưng Chúa trời có nói, mà đã nên, có khiến, mà đã có hết, thật vì Đức Chúa trời có phép tắc vô cùng mà hóa nên được làm vậy một chúc mà chớ.

Sau khi có thợ nào đã làm việc mình đoạn chẳng còn có giữ việc ấy đâu, mà dẫu thợ làm việc đoạn có chết chẳng còn, việc thì còn vậy. Song le Đức Chúa trời là Đức Thợ cả làm nên mọi sự, hóa ra làm vậy, có làm nên đí gì đoạn, hãy còn bao lâu, Đức Chúa trời thì còn giữ bấy lâu, cũng bằng khi Đức Chúa trời làm ra sự ấy đầu hết. Vì vậy khi đầu hết, ví bằng Đức Chúa trời chẳng có hóa cho, thì nên đí gì chẳng được, cũng khi điều gì hãy còn có, mà Đức Chúa trời chẳng giữ cho, thì sự ấy lại về không vậy, mà chẳng còn có gì sốt. Như thể có sáng bởi mặt trời mà ra, thật là mặt trời có làm sáng, và đầu hết khi ra sáng ấy, và lại giữ liên khi hãy còn có sáng ấy.

Mà Đức Chúa trời chẳng lọ là giữ liên mọi sự khi hãy còn, lại giúp sức mỗi một sự khi làm việc gì việc gì, và trong mình, và bề ngoài. Mà Đức Chúa trời chẳng giúp cho, dù mà một lá cây chẳng có rụng xuống được một mình, khi Đức Chúa trời chẳng làm với, mà rụng xuống. Vì chưng như phép vô cùng Đức Chúa trời, là cội rễ đầu mọi phép, ở trong các kỳ sự Đức Chúa trời sinh, cùng khi phép nào làm đí gì đí gì, vì bằng chẳng có phép Đức Chúa trời làm với, thì phép ấy làm chẳng được đí gì sốt. Vì vậy Chúa cả này có làm nên và giữ mọi sự: khi mặt trời làm sáng, thì Đức Chúa trời làm cùng: khi lửa làm nóng, thì cũng làm nóng với; khi gió rỗng làm mát, thì làm mát với; khi nước làm cho đất hóa ra, thì cũng là hóa ra với; khi đất sinh nên của gì, thì cũng sinh nên với; vì co giúp mọi sự mà làm mọi việc liên với. Vì bằng Đức Chúa trời chẳng có liên giúp cùng, ta động tay, động chân, động con mắt chẳng được sốt.

Mà Đức Chúa trời lấy mọi việc ấy làm dễ, mà chẳng động gì trong mình, như bằng chẳng có làm việc gì sốt. Ví bằng có nghìn ức thế giới khác làm ra, thì cũng vậy. Mà lại làm khôn và lọn 13 mỗi một việc ấy, bằng làm một việc mà thôi, song le Đức Chúa trời một chúc thì làm việc nọ việc kia, chẳng hay kể xiết. Vậy thì ta hay tỏ tường, Đức Chúa trời thật có phép, và hay biết vô cùng, vì có làm được nhiều việc liên, mà chẳng nhọc, chẳng lộn, dù đã sẵn giúp mọi sự, mà làm mọi việc liên, chẳng khi nào dừng.

Tính vô cùng

Ta lại suy lẽ làm vậy, Đức Chúa trời có phép vô cùng, lại có hay biết vô cùng, thì bởi tính Đức Chúa trời thật là tính thiêng liêng vô cùng mà chớ. Vì tính Đức Chúa trời là căn nguyên (ta nói làm vậy) mọi sự vô cùng, ở trong Đức Chúa trời. Ví bằng tính Đức Chúa trời là tính có cùng, lại có phép và hay biết vô cùng làm sao được?

Hằng sống vô cùng

Mà Đức Chúa trời thật có tính vô cùng, ta lại suy lẽ, thật có hằng [9] vậy, mà chẳng có trước, cũng chẳng có sau. Vì tính vô cùng thật là phải có hằng sống vô cùng, bằng tính vô cùng vậy. Vì chưng tính Đức Chúa trời, vì bề trước chẳng có cùng, và bề sau chẳng hết chẳng hay cùng. Vì vậy khi chưa có trời, chưa có đất, chưa có đí gì sốt, trước vô cùng đời đời hằng có Đức Chúa trời, là cội rễ đầu mọi sự, chẳng dùng [10] đí gì bề ngoài, mà trong mình rất vui vẻ, vì trong mình bụi [11] có mọi sự vui vô cùng, khi chưa có thế giới này, cũng đã vui vẻ, mà dẫu chẳng có ai nữa, một Đức Chúa trời cũng lọn vui vẻ, thanh nhàn vô cùng vậy.

Lòng lành vô cùng

Song le vì lòng lành Đức Chúa trời cũng là vô cùng, bằng tính sống vô cùng Đức Chúa trời vậy (sự lành nào, hay thông sự mình cùng kẻ khác), vì vậy Đức Chúa trời chẳng những đã toan hoá nên thế giới này ta xem, có mình vóc, mà có tính mình, có phép làm sự nọ sự kia nhiều kể chẳng xiết, thật là bởi tính vô cùng và phép vô cùng Đức Chúa trời vậy, mà mọi sự ấy là như dấu chân làm cho ta suy hình Đức Chúa trời vậy. Mà lại lòng lành Đức Chúa trời thông minh ra loài có tính ngoan biết lẽ [12], cho loài ấy chẳng lọ là thật có, mà lại thông hằng vui vẻ cùng Đức Chúa trời vậy.

Vi vậy Đức Chúa trời hóa ra loài thiên thần, gọi là angeli, chẳng có mình vóc gì, mà những thiêng liêng, lại chịu được nghĩa cùng Đức Chúa trời, gọi là gratia, cùng chịu được gloria là thấy mặt Đức Chúa trời, cho được thông vui vẻ cùng Đức Chúa trời. Bởi loài này, lòng lành Đức Chúa trời càng ra tỏ tường, hơn khi Đức Chúa trời hóa ra thế giới này ta xem, cùng muôn vật những có mình vóc, vì chưng bấy nhiêu sự ấy chẳng kết được nghĩa cùng Đức Chúa trời, lại chẳng có chịu được vui vẻ cùng. Vì chưng dù mà Đức Chúa trời một mình đã lọn, mà chẳng dùng đí gì bề ngoài cho được lọn vui vẻ, song le vốn [13] sự lành hay thông cùng kẻ khác, Đức Chúa trời đã toan hoá ra loài thiêng liêng thông minh sáng láng, mà cho loài ấy chịu gratia là nghĩa cùng Đức Chúa trời, lại cho loài ấy chịu vui vẻ cùng, là gloria.

Sau nữa thì Đức Chúa trời sinh ra rốt hết loài thứ ba, có xác và có linh thiêng, là loài người ta, thật là tóm lại mọi loài. Vì chưng loài người ta thì có mình như các vật chẳng sống, lại có sống như cây cối, cùng có hay như muông chim cầm thú, mà lại có tính ngoan thiêng liêng như thiên thần, cũng chịu được gratia là nghĩa cùng Đức Chúa trời, lại chịu được gloria là vui vẻ vô cùng, như bằng thiên thần vậy.

Công bằng vô cùng

Mà Đức Chúa trời lòng lành vô cùng, thì cho loài người ta sống ở thế này, mà kiếm công cho được chịu vui vẻ vô cùng. Mà có giao làm vậy: ví bằng ai, khi còn sống ở thế này, có vâng ý Đức Chúa trời, thì đời sau được vui vẻ vô cùng. Ví bằng cãi thép Đức Chúa trời, chẳng giữ lời răn, mà chẳng chừa khi còn sống ở thế này, đời sau thì phải chịu hình khốn nạn đời đời vậy. Mà thể ấy và lòng lành và thưởng phạt Đức Chúa trời thì ra tỏ. Lòng lành vô cùng thì ra tỏ: vì chưng Đức Chúa trời cho loài người ta lên chịu chức trong loài Đức Chúa trời vậy, mà có vâng phép Đức Chúa trời, giữ lời răn, thì được chức ấy. Mà lại thưởng phạt vô cùng Đức Chúa trời cũng tỏ ra: vì kẻ vâng phép Đức Chúa trời thì thưởng vô cùng, khi cho phúc vui vẻ đời đời ở trên trời, lại cho chịu mọi sự lành, cùng thấy mặt Đức Chúa trời vậy; mà kẻ làm nguỵ, chẳng vâng phép Đức Chúa trời, thì bắt tội vô cùng. Vì vậy ta chớ có hãi, khi thấy Đức Chúa trời thử lòng kẻ lành, mà có khi chẳng cho của thế gian này hay qua, mà lại có khi thì của thế gian này phát rộng rãi cho kẻ dữ, là nguỵ cùng Đức Chúa trời. Cũng có khi ở thế này, Đức Chúa trời cho kẻ lành chịu nhiều sự khốn khó, lại có khi thì cho kẻ dữ những sự lành ở thế gian này vậy, như đời xưa làm cùng ông thánh Larazô khốn khó, và cùng đứa giàu dữ. Vì chưng ông thánh Larazô còn ở thế này chịu khó khăn đau đớn, bây giờ đã hơn một nghìn sáu trăm năm chịu vui vẻ, kể chẳng xiết, lại đời đời vô cùng một chịu vui vẻ vậy, mà đứa dữ ấy đã chịu vui một giây ở thế gian này, song le bây giờ chịu những khốn nạn đời đời, cùng chịu lửa địa ngục, đã hơn một nghìn sáu trăm năm, lại chịu vậy đời đời, cùng chẳng có trông được đàng nào mà khỏi, lại chẳng chết cho. Song cũng có khi thưởng phạt Đức Chúa trời bắt kẻ dữ, còn ở thế gian này, cho kẻ khác chừa, lại cho kẻ dữ chớ ngờ Đức Chúa trời chẳng trị sự người ta. Cũng có khi thì Đức Chúa trời chia sự vật thế gian này cho kẻ lành, mà làm vậy cho kẻ yếu đạo đến cùng, vì nó trông của thế này, vậy thì sẽ rủ nó yêu của linh hồn hằng có vậy.

Cũng lấy lẽ này mà suy sự đời sau: vì chưng có nhiều người lành ở thế này khó khăn, khốn nạn, mà chịu vậy. Lại có kẻ dữ, ở đời này vui vẻ, giàu có phú quý, mà có nhiều lần cũng đến già cả làm vậy. Bởi đấy ta suy lẽ, thật hãy còn có đời sau, mà đời ấy Đức Chúa trời là Chúa cả mọi sự, thật là chí linh chí công, mà thưởng kẻ lành chịu phúc vui vẻ đời đời bằng công minh, lại phạt kẻ dữ chịu bằng tội mình, mà khốn nạn đời đời vậy. Ay là điều miệng thiên hạ quen nói, bởi sách Annam và truyền đời xưa rằng: “Sinh ký dã, tử quý dã”, sống là gửi, chết là về. Vì chưng kẻ lành mà thờ phượng Đức Chúa trời cho nên, khi sinh thì [14], ấy là khỏi nơi thung [15] khốn nạn, mà về quê trên trời, nơi Đức Chúa trời, là Chúa tất cả trên hết mọi sự, thưởng vô cùng, mà cho hằng sống cùng vui vẻ thanh nhàn đời đời vậy. Mà kẻ dữ khi chết cũng là qua cho, mà chịu tội đời đời. Vì chưng Đức Chúa trời công bằng vô cùng, phán xét bắt tội nó trong địa ngục, chết vô cùng, vì chưng Đức Chúa trời bằng thưởng kẻ lành, thì rất nhân, rất lành, mà phạt kẻ dữ, thì chí linh chí công vậy.

Ta phải đổi lại thế nào với những sự trọn lành của Chúa?

Ay vậy mà bấy nhiêu sự này ở trong Đức Chúa trời, là Chúa cả làm nên trời đất cùng mọi sự, thì ta đã hay, vì có lời trong kinh Đức Chúa trời, mà lại có lẽ thật trong lòng ta, Đức Chúa trời in vào cho ta hay bấy nhiêu sự này ở trong Đức Chúa trời, là tính thiêng liêng vô cùng, mà hằng có vậy, lại mọi nơi mọi có Đức Chúa trời, cũng là rất khôn biết mọi việc toan, mà việc làm thì có phép tắc vô cùng, nơi thông mình ra thật là lòng lành và rộng rãi vô cùng, nơi phán xét, thì rất công bằng và sâu nhiệm, ta suy chẳng đến.

Mà ta phải hay, vì Đức Chúa trời là tính thiêng liêng vô cùng, thì ta phải lạy mà thờ, trước trong linh hồn ta, là tính thiêng liêng, bởi một Đức Chúa trời mà có, vì tính thiêng liêng vô cùng, thì khiến lấy tính thiêng liêng trước, mà lạy và thờ đấy, vì là cội rễ đầu hết mọi sự lành chúng tôi, và các ký sự. Vậy vì có lạy và thờ trong lòng trước, sau thì mới lấy xác mà lạy bề ngoài, thật làm vậy Đức Chúa trời mới yêu.

Mà vì Đức Chúa trời mọi nơi mọi có, thì ta phải kính ở no mọi nơi. Vì vậy ta phải nhờ liên, mọi chốn mọi có Đức Chúa trời thấy ta: mà điều gì trước mặt vua chúa cả thế này, hay là trước mặt cả và thiên hạ, ta chẳng dám làm, thì trước mặt rất trọng Đức Chúa trời ta chớ dám.

Lại vì Đức Chúa trời là sống lâu vô cùng, mà chẳng có trước cũng chẳng có sau, thì hằng sống vậy, ta phải suy lẽ làm vậy: ta sống, thật là bởi Đức Chúa trời, là cội rễ đầu mọi sự sống. Vì vậy khi ta muốn cho sống lâu, thì ta cậy một Đức Chúa trời mà chớ. Ai muốn cho sống lâu, mà cầu cùng cha mẹ, ông bà nông vải đã chết, chữa mình cho sống lâu chẳng được, thì thật là dại chốc. Vì vậy ta phải cậy một Đức Chúa trời, là căn nguyên đầu mọi sự sống, chẳng những là cho ta sống và khoẻ xác này, mà lại đầu hết ta phải cậy Đức Chúa trời cho linh hồn ta sống, là giữ nghĩa cùng Đức Chúa trời, gọi là gratia, ví bằng ta giữ nghĩa này cùng Đức Chúa trời cho đến chết, thì đức Chúa cho ta sống lâu vô cùng, vui vẻ vô cùng trên trời cùng Đức Chúa trời vậy.

Cho ta kính được hay biết [16] vô cùng Đức Chúa trời, là cội rễ đầu mọi sự, thì ta phải tin rằng chẳng có đí gì khuất mặt Đức Chúa trời, dù lòng ta có lo, có động làm sao, thì Đức Chúa trời đã biết tỏ tường hết, dẫu mà đí gì đã qua hay là chưa có, thì cũng đã hay, mà chẳng có đí gì giấu được Đức Chúa trời. Vì vậy chẳng có ai nói dối được Đức Chúa trời, mà lại Đức Chúa trời chẳng có nói dối được ai, vì chưng Đức Chúa trời là thật nhất. Vì vậy cho ta kính hay biết vô cùng Đức Chúa trời, thì ta phải tin mọi lời Đức Chúa trời truyền cho, mà những trí ta bỏ dưới hay biết vô cùng Đức Chúa trời. Lại cho ta kính dái hay biết vô cùng Đức Chúa trời xem tỏ tường hết mọi sự, thì ta phải kính nhớ liên mặt Đức Chúa trời, mà ta ngắm Đức Chúa trời coi thấy ta liên, và mọi việc ta, và trong lòng, và bề ngoài tỏ tường, cũng bằng có ta mà chẳng còn có đí gì trong thế giới này nữa mà xem. Vì chưng ta nhớ làm bấy nhiêu lần, gần như thể bằng liên liên, thật là làm cho ta kính dái Đức Chúa trời lắm, mà giữ ta kẻo phạm sự gì mất lòng Đức Chúa trời.

Lại khi ngắm phép tắc vô cùng Đức Chúa trời cho ta sống, và động, và ở, thật thì nếu hay tỏ tường, Đức Chúa trời chẳng có giúp sức, thì bước một chân ra cũng chẳng được. Một bên thì ta ra lòng khiêm nhường, mà lấy ta là kẻ hèn lắm, vì chưng thì ta biết tỏ tường, bởi một mình ta, làm đí gì đí gì chẳng được sốt, mà lại ví bằng Đức Chúa trời chẳng phù hộ ta liên, ta lại về không: dẫu là bản tính mình, Đức Chúa trời hư không cho ta [17], mà ta chẳng có công gì, Đức Chúa trời chẳng giữ, thì cũng ra không vậy: huống chi là tính gratia là loài trọng gần Đức Chúa trời, bởi lòng từ bi Đức Chúa trời thương vô cùng, mà đem ta lên loài tính Đức Chúa trời gọi là gratia. Vì chưng nếu Đức Chúa trời chẳng cho ta sức riêng, mà ta chịu lấy phép gratia (làm cho linh hồn ta nên thánh) chẳng được; lại giữ gratia, là nghĩa cùng Đức Chúa trời, cho đến lọn đời, mà Đức Chúa trời chẳng phù hộ ta liên, thì chẳng được đâu. Lại bên khác, thì ta nhớ Đức Chúa trời phép tắc vô cùng, mà dọn liên giúp ta, chẳng những là việc mọn về thế này, cũng giúp ta việc trọng gratia về đời sau, ta ra lòng cao, trông cậy phép vô cùng Đức Chúa trời, mà ta cậy cả sức vô cùng làm vậy, chẳng có sự gì ta chẳng được.

Song le sự Đức Chúa trời lòng lành vô cùng, ái mộ ta làm sao, cũng khi [18] chưa có thế giới, mà khi đã toan sinh ra ta, cùng thông cho ta làm ảnh tượng Đức Chúa trời ở trong linh hồn ta, lại dọn sửa lại ảnh này làm cho khéo hơn nữa, phú cho gratia là nghĩa cùng Đức Chúa trời, nếu ta suy lại cho nên, thật thì làm cho mến lại, mà cám ơn Đức Chúa trời lắm. Mà sao ta chẳng ái mộ lại lòng lành vô cùng Đức Chúa trời, khi trước đã yêu ta chẳng có công gì, mà là kẻ hèn, và mộ ta trước lắm thể ấy? Song le vì lòng yêu thật, chẳng phải là khéo lời nói, thật là việc trọng mình làm, mà như có lời Đức Chúa trời nhất lòng lành, thật kính mến Đức Chúa trời là giữ lời Đức Chúa trời răn cho lọn, vì vậy cho ta cám ơn lòng lành vô cùng Đức Chúa trời, thì ta phải giục lòng giữ lời Đức Chúa trời răn cho lọn, mà Đức Chúa trời cho, thì ta chẳng được đí gì sốt.

Sau nữa khi có Đức Chúa trời công bằng vô cùng, phán xét chẳng tây ai [19], mà thưởng phạt ai nấy bằng có công hay là có tội: kẻ lành thì thưởng cho vui vẻ vô cùng trên trời, kẻ dữ thì phạt mà bắt chịu hình đời đời trong địa ngục, sự làm vậy thì ép ta cầu cùng Đức Chúa trời, khi chưa có phán xét ta mà còn cho cầu cùng, ta xin tha tội ta đã phạm ngày trước, kể chẳng xiết, ta lo buồn vì đã lỗi nghỉa cùng Đức Chúa trời trọng làm vậy, mà ta giục lòng, từ này về sau chừa, là theo ý Đức Chúa trời và giữ lời răn, mà ta khiêm nhường cầu tha và ăn năn tội, thì cậy Đức Chúa trời nhân lành vô cùng tha tội tha vạ cho chúng tôi.

Mà biết bấy nhiêu sự Đức Chúa trời, bởi lòng ta suy lẽ làm vậy, bây giờ thì vừa.



Chú thích

[1] vạy nghĩa là tà

[2] bắt thay vào bắt bẻ

[3] tác giả dùng chữ tính khí với nghĩa là bản tính, bản chất.

[4] những xác, xem lại chú 7 phần trên

[5] gió rỗng: tiếng này không có trong tự điển của tác giả, nhưng vẫn dùng để trỏ khí giới.

[6] Cóc thay vào chẳng, chắc hồi xưa không có ý tục.

[7] nguyên bản chép: có chúa í, nghĩa là tự chủ

[8] các lâu: lâu các

[9] nghĩa là: một cách khôn ngoan và hoàn toàn

[10] dùng thay vào cần dùng

[11] bụi là chỉ, dịch nghĩa chữ duy

[12] tác giả thường dùng chữ ngoan thay vào khôn ngoan

[13] tác giả viết buẩn hay bổn

[14] Trong tự điển của tác giả có giải thích hai chữ sinh thì một cách đáng chú ý: sinh nghĩa là lên, thì là giờ. Người ngoại giáo, tác giả nói, quen dùng thành ngữ sinh thì để chỉ giờ lên(!)

[15] Thung, tác giả viết: nơithổng, nghĩa là thung lũng

[16] hay biết là một danh từ: sự khôn ngoan

[17] hư không cho ta nghĩa là: bởi không mà cho ta

[18] đọc là: ngay đến khi…

[19] tây thay vào tây vị


Tác giả: Giáo sĩ Đắc Lộ