Sunday, December 18, 2011

Thiên Chúa dựng nên vạn vật một cách không ngoan vô cùng

Lời sách Huấn ca: Tất cả khôn ngoan đều do Thiên Chúa là Chúa Cao Cả. Lúc nào sụ khôn ngoan cũng có ở nơi Người và có trước các thời đại, và Người đã tỏa ra trong các công trình của Người (Hc 1,10). Vua Thánh Davit lại nói: Lạy Chúa, những công việc của Chúa huy hoàng biết bao! Chúa đã dựng nên vạn vật với sự khôn ngoan dường nào! (Tv 103,24). Vả chăng không thể thế khác được. Vì Thiên Chúa là sự khôn ngoan vô cùng và tự mình hành động, nên chỉ có thể hành động một cách vô cùng khôn ngoan thôi.

Vì thế nhiều vị Thánh Tiến sĩ nghĩ rằng: Tương đối theo các hoàn cảnh thì mọi công trình của Chúa đều hoàn toàn đền nỗi không thể hơn được, và tốt lành tột độ. Lời Thánh Basiliô: "Chúng ta phải thấm nhuần tư tưởng này là chúng ta là công trình của một. Người Thợ tài nghệ: Người phân phát cho ta những vật to cũng như vật nhỏ, tùy theo sự. Quan Phòng rất khôn ngoan, đến nỗi không gì xảy đến cho ta ngoài ý muốn của Ngài, không có gì xấu, cũng không có gì có thể quan niệm tốt hơn được".
Vua Đavít còn nói: Những công trình của Chúa thực vĩ đại, mọi việc đều hợp ý như Ngài muốn (Tv 110,2). Và nhất là sự khôn ngoan của Chúa đã được biểu lộ rõ rệt trong sự xứng đối giữa những phương thế Chúa dùng và mục đích Chúa đặt. Sức Quan Phòng tới đến từ đầu này đến đầu kia một cách mạnh mẽ và xếp đặt mọi sự một cách êm đềm (Kn 8, l).

Chúa Quan Phòng quản trị người ta một cách thứ tự lạ lùng. Chúa mạnh mẽ dẫn đưa người ta đến hạnh phúc, nhưng không cưỡng ép bắt buộc, Chúa rất êm dịu, không những êm dịu mà còn khôn ngoan hiểu biết nữa. Lời Đấng Khôn Ngoan: Lạy Chúa, Chúa là Chúa trên hết, Chúa đã thi hành những quyết định một cách kiên nhẫn từ từ, và Chúa cai quản chúng tôi rất dè dặt (Kn 12,18).

Chúa có một quyền lực vô cùng không có gì có thể chống lại được, nhưng đối với chúng tôi Chúa không hề dùng quyền tuyệt đối của oai quyền tối cao đó. Chúa xử đối với chúng tôi rất hiền hậu. Chúa đã đoái thương, hóa nên giống bản tính yêu hèn chúng tôi, đặt chúng tôi mỗi người vào một địa vị xứng hợp, và đặc biệt nhất để thực hiện việc cứu rỗi riêng mình. Chúa chỉ xử đối với chúng tôi rất dè dặt như những người biểu hiệu cho hình ảnh Chúa, có một nguồn gốc cao quí, và tùy theo địa vị chúng tôi, Chúa không điều khiển với một tính cách độc đoán như đối với những người nô lệ, nhưng nương nể và thận trọng. Chúa đã đối xử với chúng tôi, như lời Cantacuzène, với một sự thận trọng như khi người ta phải động đến một chiếc bình pha lê cũ hay một bình sứ dòn mỏng, người ta chỉ sợ làm bể.

Để mưu ích cho chúng tôi, chỉ cần cho chúng tôi chịu cực, cần gửi tới cho chúng tôi một cơn bịnh, cần bắt chúng tôi bị mất của ít nhiều, cần bắt chúng tôi chịu đau khổ ư? Bao giờ Chúa cũng hành động một cách thận trọng và như kiêng nể chúng tôi. Quan thái phó phạt một ông hoàng trẻ mà ông phải đảm nhiệm việc giáo dục, khác xa cách ông phạt một tên hầu. Nhà giải phẫu được ủy nhiệm cắt một chi thể của một ông lớn sẽ phải ý tứ gấp bội, để vị đó bớt phải chịu đau đớn hết sức, và chỉ tùy cần cho vị đó được lành mạnh. Hơn nữa, một người cha bó buộc phải sửa phạt người con yêu dấu, bó buộc phải hành động cho đứa con được ích lợi, nhưng bàn tay ông run vì cảm kích và vội vã cho chóng xong việc. Thiên Chúa cũng thế, Người xử đãi với ta như những tạo vật cao quí, rất được Ngài kính nể, như những người con: Người chỉ sửa phạt vì yêu (Kh 3,19)

Thử thách và hình phạt đều là những hồng ân của Chúa và là dấu hiệu của lòng thương xót cua Người. Thánh Phaolô dạy ta: Chúng con hãy nhìn ngắm Chúa Giêsu là căn nguyên và cùng đích của đức tin (là Chúa Con độc nhất và yêu dấu, nơi Người Đức Chúa Cha đã được hoàn toàn sướng khoái...) Chúng con hãy nghĩ đến Đấng đã chịu phản đối do các người tội lỗi làm ngụy chống đối Người, để chúng con khỏi ngã lòng và tâm hồn chúng con khỏi thất vọng. vì chúng con chưa kháng cự đến phải đổ máu (như chính Chúa đã làm) trong khi chống lại tội lỗi, và chúng con quên sự yên ủi Chúa gửi đến cho chúng con như con cái người. Khi người phán dạy: Hỡi con, con đừng khinh hình phạt của Chúa: khi Chúa quở trách con đừng ngã lòng. Vì Chúa phạt kẻ Chúa yêu và đánh kẻ Chúa nhận làm con cái. Các Con hãy kiên nhẫn trong các cơn thử thách, vì Chúa xử với chúng con như con cái: và con cái nào lại không được Cha sửa phạt (Dt 12,2-7).

Nói tóm lại Thiên Chúa chỉ hành động với một mục đích cao cả và chí thánh là cho Người được hiển vinh và loài thụ tạo được ích lợi. Người tốt lành vô cùng, và Người chính là sự Tốt Lành, Người tìm cách lôi kéo mọi tạo vật đến với Người, để cho chúng nên hoàn toàn, Người thông cho chúng những đặc tính và tia sáng của bản tính Người, tùy theo sức chúng có thể lĩnh nhận được. Nhưng, nhờ những giây liên lạc chặt chẽ giữa Chúa và ta, nhờ sự kết hợp bản tính ta với bản tính Người trong Ngôi Hai, chúng ta còn là đối vật của lòng nhân hậu và chăm chút ân cần của Người cách đặc biệt. Người hành động xếp đặt trong mình ta và chung quanh ta vừa tầm sức ta ngõ hầu khiến cho mọi sự đều có thể giúp cho lợi ích và sự hoàn thiện của ta, nếu chúng ta muốn cộng tác vào việc Quan Phòng của Người.

Những cơn thử thách bao giờ cũng vừa sức ta chúng ta đừng bối rối trong những cơn gian nguy đôi khi chúng ta mắc phải. Chúng ta nên biết rằng những gian nguy đó có mục đích phát sinh trong ta những kết quả cứu rỗi, nên đã được cẩn thận xép đặt tùy theo nhu cầu của ta, do sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Người biết đặt giới hạn cho chúng ta cũng như đã định mốc giới cho biển cả. Đôi khi gặp những cơn cuồng phong, biển muốn tràn ngập cả những vùng rộng lớn, nhưng biển đã tôn trọng ranh giới của bờ bãi, chỉ làm tan vỡ những làn sóng ồ ạt vào đám cát lưu chuyển. Cũng thế, không có sự khốn khó nào, không có cơn cám dỗ nào mà Thiên Chúa không đặt giới hạn. Có khốn khó không phải để làm cho ta hư mất, như để cứu vớt ta. Thánh tông đồ Phaolô viết: Thiên Chúa trung thành, Người không để cho anh em phải cám dỗ hay khốn khó quá sức anh em (1 Cr 10, 13). Nhưng anh em cần phải chịu như thế, vì phải qua nhiều cơn khốn khó để vào nước Thiên Chúa (Tđcv 14,22), theo gót Chúa Cứu Thế đã nói về chính mình Người: Chúa Kitô đã không phải chịu tất cả những sự đó rồi mới bước vào vinh quang sao? (Lc 24,26).

Nếu các bạn từ chối những gian khổ đó, chắc các bạn đã hành động ngược với ích lợi của các bạn. Các bạn giống như một khối cẩm thạch trong tay nhà điêu khắc. Nhà điêu khắc phải làm bật tung ra các mảnh vụn, phải đục, phải mài mới thành một pho tượng khéo. Thiên Chúa muốn biến bạn thành hình ảnh sống động của Người: bạn chỉ nên nghĩ đến việc nắm chắc trong tay Người để Người luyện đẽo bạn. Hãy tin chắc rằng Chúa không đục một vết rất nhỏ nào trái nghệ thuật hoàn thiện, không cần thiết theo ý định của Người và không quy về việc thánh hóa bạn, vì như Thánh Phaolônói: ý muốn của Thiên Chúa là các bạn phảinên thánh thiện (1 Thess 4,3).

Saturday, December 3, 2011

Thiên Chúa qui định mọi biến cố tốt cũng như xấu

1. Thiên Chúa qui định mọi biến cố tốt cũng như xấu
(trong trời đất, không có gì tình cờ xảy ra cho ta)


Không có việc gì xảy ra trong vũ trụ mà Thiên Chúa không muốn hay không ban phép. Điều đó phải hiểu một cách tuyệt đối về hết mọi sự - trừ tội lỗi. Các Giáo Phụ và các
Thánh Tiến sĩ trong Giáo Hội đều đồng thanh dạy rằng: "Trong suốt đời ta, không có sự gì xảy ra do ngẫu nhiên. Thiên Chúa can thiệp vào khắp mọi nơi". - "Ta là Chúa -chính Chúa đã phán qua miệng tiên tri Isaia Ta là Chúa và không còn Chúa nào khác nữa. Chính Ta đã dựng nên sự sáng, tạo nên sự tối gây nên hòa bình, làm nên các sự dữ, chính Ta là Chúa làm nên mọi sự đó!" (Is 45,6-7). Trước nữa Người đã dùng Moise để dạy dỗ: Chính Ta làm cho chết, chính Ta làm cho sống, chính Ta làm cho bị thương, chính Ta chữa lành (Đnl 32,39). Chúa lại còn phán trong Ca vịnh bà Anna mẹ ông Samuen:"Chúa cất đi và ban sự sống, Chúa đưa đến mồ và kéo ra khỏi đấy, Chúa ban cho giầu có hay nghèo nàn, Người hạ xuống và nâng lên" (1 Sam 2,6-7). Tiên tri A mốt nói: "Có sự dữ gì xảy ra trong thành mà lại không do Chúa? (Am 3,6). Đấng Khôn Ngoan cũng tuyên bố:"Sự lành, sự dữ, sống, chết, giầu nghèo, đều do Chúa"(Hc 2,14). Còn từng trăm chỗ nói như thế.


Có lẽ bạn sẽ nói rằng: điều đó chỉ đúng cho một ít hiệu quả tất yếu như bệnh hoạn, chết, nóng lạnh, và một ít biến cố do những căn nguyên tự nhiên phát sinh, những căn
nguyên này không có tự do. Còn đối với những việc tùy thuộc ý muốn tự do của con người, thì không phải như thế. Bạn sẽ vấn nạn rằng: giá như có ai nói xấu tôi, đánh đập hành hạ tôi, sao tôi lại dám cho rằng việc đó là do thánh ý Thiên Chúa, vì Chúa không những không muốn người ta xử đãi với tôi như thế, lại còn nghiêm cấm điều đó nữa. Rồi bạn kết luận: Người ta chỉ có thể bảo là do ý muốn của con người, do sự dốt nát hay ác tâm của người ta mà thôi. Thực, đó là tấm bình phong để người ta ẩn nấp để lẩn tránh những biến cố do tay Chúa xếp đặt, và để tự bào chữa một sự thiếu can đảm và tuân phục.Tôi xin thưa với bạn rằng: Vô ích lắm,nếu bạn tưởng có thể tự hãnh về cách lập luận đó, để mong được thoát ly ra ngoài quyền lực Chúa quan Phòng. Chính Thiên Chúa đã phi bác lập luận đó. Theo lời Chúa phán ta phải tin rằng trong mọi chuyển biến, không có gì xảy ra, nếu Ngài không ra lệnh hay ban phép. Bạn hãy nghe đây: Muốn phạt tội sát nhân và ngoại tình của vua Đavít, Chúa đã sai tiên tri Nathan
đến bảo vua: "Sao ngươi đã khinh thị lời Ta và phạm tội trước mặt Ta? Ngươi đã giết
Uria, ngươi đã cướp vợ y và đã dùng gươm con cháu Am mon mà giết y. Này đây lời Chúa phán: Ta sẽ khiến từ nhà ngươi nổi lên những tai họa giáng trên đầu ngươi. Ta sẽ bắt các vợ ngươi trước mặt ngươi và Ta sẽ trao cho tên thân cận của ngươi, nó sẽ làm nhục ngươi giữa thanh thiên bạch nhật. Ngươi đã phạm tội trong nơi kín, còn Ta, Ta sẽ phạt ngươi cho cư dân Israel trông thấy giữa ban ngày (2 Sam 12,9-12).


Đến sau khi dân Do Thái, vì những tội ác, đã xúc phạm đến Chúa quá nhiều và khiêu khích phép công bằng Chúa, Người lại phán: "Assur là chiếc roi chiếc gậy của cơn
thịnh nộ Ta, Ta sẽ dùng Assur làm dụng cụ oán phạt. Ta sẽ sai y đến dân bất trung, Ta sẽ truyền cho y tiến phạt dân Ta giận dữ, y sẽ tước đoạt cướp bóc và giầy đạp nó dưới chân như bùn nhơ ngoài đường" (Is l0,5-6).


Đó tôi xin hỏi bạn, Thiên Chúa có thể tuyên bố rõ rệt hơn Người là căn nguyên những tai họa mà Absalon đã làm cho vua cha phải chịu, và vua xứ Assyria đã làm cho dân Do Thái không? Rất dễ trưng thêm nhiều thí dụ khác, nhưng như thế cũng đã đủ.


Nên chúng ta phải kết luận với Thánh Augustinô rằng: "Tất cả mội sự xảy ra ở trần thế này trái với ý muốn chúng ta (bất kỳ do người ta hay bởi đâu) đều là do ý muốn của Thiên Chúa, do sự xếp đặt của Chúa quan Phòng, do mệnh lệnh và quyền điều khiển của Chúa. Nếu vì trí khôn ta yếu đuối không thể hiểu rõ được lý do các việc đó, chúng ta hãy nhận là việc Chúa Quan Phòng, chúng ta hãy tôn vinh Chúa vì được trực tiếp nhận những cái đó bởi tay Người, hãy tin chắc không phải vô lý mà Chúa gửi đến cho ta".
Dân Do Thái kêu trách cho rằng chúng phải chịu lưu đầy và các sự khốn khó là do số phận hẩm hiu và bởi những lý do ngoài ý muốn Thiên Chúa. Nhưng tiên tri Giêrêmia đã trả lời cho họ: "Ai là nguời có lời nói có sức phát sinh một hiệu quả nào, nếu Chúa không ban lệnh cho người đó? Không phải rằng các sự lành sự dữ đều do miệng Đấng Cao Cả ư? Như thế tại sao người ta dám lẩm bẩm kêu trách vì những hình phạt do tội lỗi của mình gây nên? Phần chúng ta, chúng ta hãy hồi tâm lại, hỏi lương tâm ta, ta hãy sửa đổi cách ăn ở và trở về cùng Chúa. Chúng ta hãy nâng tâm hồn lên trời, giơ tay lên cầu Chúa và thưa với Người rằng: Chúng tôi đã hành động bất chính, chúng tôi đã kéo cơn giận Chúa xuống trên mình chúng tôi, vì thế Chúa đã không nghe lời chúng tôi" (Ai ca 3, 37-42). Những lời đó không đủ rõ ràng sao?
Chúng ta còn phải tìm ích lợi cho ta bởi những biến cố đó nữa. Chúng ta hãy cẩn thận qui hoàn mọi sự cho ý muốn Thiên Chúa, và tin chắc rằng mọi sự đều được hướng dẫn do tay Chúa hiền từ như một người cha.
Thiên Chúa có thể muốn hay ban phép xảy ra những việc dữ thế nào được?
Nhưng có lẽ bạn còn nói: Trong mọi hành động đó đều có tội lỗi. Vậy Thiên Chúa có thể muốn những việc đó, hay tham dự vào những việc đó thể nào được, vì Chúa là chính sự Thánh Thiện không thể đi đôi được với tội lỗi?
Vâng, Thiên Chúa không bao giờ và không có thể là tác giả của tội lỗi. Nhưng chúng ta đừng quên rằng, trong bất kỳ tội nào, phải phân biệt hai phần - theo các nhà Thần học - một phần từ nhiên và một phần luân lý. Ví dụ, trong hành động đáng tiếc của người ta: đều có cử động của lưỡi sỉ nhục bạn và cử động của ý muốn đi trệch ra ngoài lẽ phải và luật Chúa. Nhưng tác động vật lý của cánh tay hay của lưỡi cũng như mọi sự vật tự nhiên, đều bản nhiên tốt lành, và không gì ngăn cản nó phát sinh cùng với và nhờ sự trợ giúp của Chúa. Cái xấu, cái mà Thiên Chúa không thể giúp đỡ được và Người không thể là tác giả được, đó là cái chủ ý khiếm khuyết, phi pháp mà ý muốn con người lồng vào hành động đó.
Bước đi của một người què, xét về phương diện là một cử động, đúng thực là do linh hồn và chân. Còn cái khuyết điểm làm cho bước đi khập khiễng là chỉ do chân thôi. Cũng thế, tất cả mọi hành động xấu đều phải nói là do Chúa và do người ta xét theo phương diện những hành động đó là những việc tự nhiên, vật lý, nhưng xét theo phương diện nó phi pháp, tội lỗi, thì chỉ là do ý muốn của người ta thôi.
Nếu người ta đánh hay nói xấu bạn, thì các cử động của cánh tay hay của lưỡi không phải là tội lỗi, và Thiên Chúa rất có thể là thực là tác giả của cử động đó. Người ta cũng như bất cứ tạo vật nào không thể tự mình sống hay cử động, nhưng phải nhờ Thiên Chúa hành động trong con người và qua con người. Vì theo lời Thánh Phaolô, "Chúng ta sống, động và tồn tại trong Thiên Chúa" (Tđcv 17,28). Cái ác ý hoàn toàn của người ta, và chỉ ở điểm này mới là tội: Thiên Chúa không hề dự phần vào, nhưng Người làm thinh để khỏi thương tổn đến tự do.
Hơn nữa khi Thiên Chúa cùng giúp sức cho người làm bị thương hay lấy một của cải đó, vì bạn đã lạm dụng chúng và chúng sinh hại cho linh hồn bạn; Chúa không hề muốn rằng người hung ác hay tên trộm cướp đó dùng một tội ác mà phạm tới bạn. Điều đó không bao giờ Chúa muốn, nhưng chỉ là ác ý của người ta.
Tỉ dụ sau đây giúp ta hiểu rõ hơn. Một tội nhân bị kết án tử hình do một án phạt công bình. Nhưng đao phủ là kẻ thù riêng của tội nhân, và thay vì thi hành án của quan tư pháp do nhiệm vụ, đao phủ lại làm vì lòng oán ghét báo thù. Như thế không hiển nhiên là quan án không tham dự gì vào tội ác của tên đao phủ ư? ý muốn của quan án không phải là muốn cho người đao phủ phạm tội đó, nhưng chỉ muốn cho công lý được bảo toàn và tội nhân phải chịu phạt đền tội.
Cũng thế, Thiên Chúa không thể tham dự cách nào vào hành động ác độc của người đánh hay ăn trộm của bạn: đó là hành động riêng của họ. Thiên Chúa, như chúng tôi đã nói, muốn sửa lỗi bạn, muốn cho bạn tự khiêm, cho bạn mất của cải để cứu thoát bạn khỏi nét xấu và đem bạn vào đường nhân đức. Nhưng ý định nhân từ thương xót đó có thể thi hành bằng trăm ngàn cách mà không có tội lỗi, không có dự phần gì vào tội lỗi của con người mà Chúa dùng làm khí cụ để thi hành. Và trong thực tế, không phải ác ý hay tội lỗi của người ta làm bạn đau khổ, nhục nhã hay mất của, nhưng chính là sự mất sức khoẻ, danh dự và của các vật chất. Tội lỗi chỉ làm hại người có tội thôi: chính vì thế mà chúng ta phải phân biệt, trong những việc như thế, phía tốt và phía xấu, phân biệt điều Thiên Chúa dùng người ta thi hành với cái mà ý muốn của con người được Chúa dùng đã tự mình thêm vào.

Thí dụ thực hành
Thánh Grêgôriô lại trình bày chân lý đó dưới một hình thức khác. "Một thầy thuốc ra lệnh cho đỉa hút máu bệnh nhân. Trong lúc hút máu bệnh nhân, mấy con vật nhỏ bé đó chỉ có ý hút cho no thỏa đến giọt máu cuối cùng. Nhưng thầy thuốc lại không có chủ ý nào khác ngoài việc rút hết máu độc ở bệnh nhân ra, và như thế là chữa được bệnh nhân. Giữa sự hung hăng hút máu của mấy chủ đỉa, với cái mục đích sáng suốt của thầy thuốc, không có gì giống nhau. Cho nên bệnh nhân không có vẻ gì là đau khổ. Bệnh nhân không nhìn đến cái khía cạnh mấy chú đỉa ác tâm, bệnh nhân chỉ cố sức làm tiêu tan sự tởm gớm của cái hình dáng ghê sợ của mấy chủ đỉa. Họ còn bằng lòng và ủng hộ hành động đó vì biết rõ rằng mấy chú đỉa chỉ hành động vì thầy thuốc nhận thấy như thế là có ích cho việc chữa bệnh".
Thiên Chúa dùng người ta cũng như thầy thuốc dùng đỉa. Cho nên chúng ta cũng phải không được dừng lại ở những dục vọng của những người được Thiên Chúa ban quyền hành động đến ta, cũng không được khó chịu vì những ác ý của họ. Ta lại phải giữ mình không được thù ghét họ. Quả thế dù họ có những nhận định riêng biệt nào đi nữa, đối với ta lúc nào họ cũng chỉ là những dụng cụ cứu rỗi được điều khiển do bàn tay nhân từ của Thiên Chúa khôn ngoan và phép tắc, chỉ cho phép họ hành động tùy với lợi ích của ta.

Cho nên ta phải cố gắng thâu lượm lấy những mỹ quả hơn là lo chống đối những xâm phạm của họ, vì đó thật là những xâm phạm do Chúa gây nên. Điều đó đúng thực cho mọi tạo vật bất kỳ loài nào. Không một vật nào có thể hành động vào ta được nếu Chúa không ban quyền.

Học thuyết này rất quen thuộc đối với những linh hồn thực được Chúa soi sáng. Chúng ta thấy một tấm gương sán lạn như Thánh Gióp. Thánh nhân mất hết con cái của cải mà Thánh nhân nói: Chúa đã ban cho tôi mọi sự và Chúa tôi lại cất lấy mọi sự, Chúa muốn thể nào, thì đã xảy ra như thể Xin chúc tụng Danh Chúa (Gióp 1, 21). Thánh Augustinô chú thích rằng: Bạn hãy xem Thánh Gióp không nói: Chúa đã ban cho tôi mà quỷ đã cướp mất, nhưng Thánh nhân đã sáng suốt nói rằng: Chính Chúa đã lấy đi. Công việc đã xảy ra như Chúa muốn, chứ không theo ý quỷ.

Thí dụ về ông Giuse cũng không kém rõ ràng. Thực do ác ý và với một mục đích xấu mà các anh ông đã bán ông cho bọn lái buôn. Tuy nhiên vị Thánh Tổ phụ đó vẫn cho là mọisự đều do Chúa Quan Phòng. Chính ông đã nhiều lần nói: Chúa đã sai tôi sang Ai Cập trước để cứu giúp anh em, Chúa đem tôi đến đây để gìn giữ mạng sống cho anh em, để anh em có của ăn mà sống. Không phải do ý định của anh em mà tôi được đưa tới đây, nhưng là do ý muốn của Thiên Chúa đã muốn làm cho tôi nên Hoàng thân của vua Pharaon, làm chủ trong hoàng đài, và làm vương hầu trong cả nước Ai Cập (St 45,7-8).

Nhưng chúng ta hãy ngắm nhìn Chúa Cứu Thế, là Đấng Thánh vô cùng đã bỏ trời xuống thế, dùng gương lành và lời giảng dạy để giác ngộ chúng ta. Thánh Phêrô, do một tấm lòng hăng hái mù quáng thúc đẩy, đã muốn can ngăn Chúa đừng chịu khổ, và ngăn bọn lính không được chạm tới Thánh Thể Chúa. Nhưng Chúa Giêsu đã phán cùng Thánh Phêrô: Chén Cha Ta đã ban cho Ta, tại sao Ta không uống? (Ga 18,11). Như thế Chúa Giêsu đã cho rằng các đau khổ và tủi nhục Người chịu trong cuộc tử nạn, không phải là do bọn Do Thái đã tố cáo Ngài, không phải do Giuđa phản bội, không phải do Philatô đã kết án Ngài, cũng không phải do bọn lý hình đã làm khổ Ngài, không phải do quỷ dữ đã thúc đẩy bọn người khốn nạn đó, tuy họ là những căn nguyên trực tiếp gây ra những đau khổ cho Ngài, nhưng là do Thiên Chúa. Thiên Chúa đây được coi như một người cha yêu thương vô cùng, chứ không được phép coi như một vị thẩm phán nghiêm thẳng.

Không bao giờ chúng ta được cho rằng do quỷ, do người ta, ta hãy nói rằng do Chúa là căn nguyên đích thực, nếu chúng ta bị mất của, bị bất mãn, bị đau khổ, bị tủi nhục.Thánh Đôrôthê nói: "Hành động thế khác tức là ta đã làm như một con chó trút tất cả sự tức giận vào hòn đá, thay vì cho là do bàn tay người đã tung hòn đá đó tới". Cho nên bạn hãy cẩn thận đừng nói: người nọ là căn nguyên tai họa tôi đang chịu, người kia đã gây nên việc rủi ro của tôi. Các tai họa của bạn không phải là việc của người phàm, nhưng là việc của Chúa. Nhưng chúng ta được an tâm, là vì Thiên Chúa tốt lành vô cùng, bao giờ cũng hành động rất mức khôn ngoan, và với những mục đích thánh thiện cao cả.

trích sách Tin Cậy Chúa Quan Phòng (Bí thuật Bình an và Hạnh phúc) do L.M. Jean-Baptiste Saint-Jure, S.J. (1588 A.D. - 1657 A.D.) viết

Tuesday, November 29, 2011

Thiên Chúa là căn nguyên

Bàn về Thánh ý của Thiên Chúa, -Thánh Tôma lặp lại tư tưởng của Thánh Augustinô và dạy rằng: Thánh ý Thiên Chúa là căn nguyên, là lý do hiện hữu của vạn vật (Sum p.l, q.19 a, 4). - Quả thế, vua Thánh Đavít đã viết: "Chúa tạo nên mọi sự Ngài muốn, trên trời,dưới đất, ngoài biển cũng như trong vực thẳm? (Tv 134,6). -Trong sách Khải Huyền còn chép: "Lạy Chúa là Chúa Trời tôi, Chúa xứng đáng nhận lấy vinh quang, tôn quí, uy quyền, vì chính Chúa đã dựng nên muôn vật,và nhờ thánh ý Chúa mà các vật ấy đã có và đã được tạo nên" (Kh 4, 11).

Cho nên chính thánh ý Thiên Chúa đã từ cái hư vô mà dựng nên các tầng trời cùng với tinh tú huy hoàng,đã dựng nên trái đất với tất cả các vật trên mặt địa cầu cũng như các vật chứa đựng trong lòng đất.

Tóm lại mọi vật thụ tạo hữu hình hay vô hình, sống động hay vô tri giác, có trí khôn hay không, từ loài cao nhất đến loài thấp nhất đều do Chúa dựng nên.Nếu Chúa đã dựng nên mọi vật theo ý định của Ngài như lời Thánh Phaolô nói(Ep 1, 11), thì việc các sự vật đó được gìn giữ và cai quản cũng do một ý định đó thì chẳng phải là rất hợp lý và rất mức cần thiết sao?

Quả thực Đấng Khôn Ngoan đã dạy: Vật gì có thể tồn tại được, nếu Chúa không muốn? Hay có thể tự bảo tồn được ngoài mệnh lệnh của Chúa? (Kn. 1 l,26).Các công việc của Thiên Chúa đều hoàn hảo - theo lời chép trong ca vịnh Moise(Đnl 32,4).Thực hoàn hảo đến nỗichính Chúa là Đấng kiểm điểm nghiêm ngặt và phán đoán thẳng thắn đã nhận thấy rằng:khi công việc tạo thành đã hoàn tất thì vạn vật đều tốt và rất tốt nữa (St 1,31).Nhưng dĩ nhiên là Đấng đã dựng nên trái đất do sự khôn ngoan và giữ vững tầng trời bằng sự khôn ngoan (Cách ngôn 3, 19), thì cũng có thể hoàn toàn trong việc quản trị vạn vật cũng như trong việc tạo thành được.

Vì thế Người không ngại nhắc lại cho chúng ta rằng: Chúa Quan Phòng xếp đặt mọi việc (Kn 12,13) đúng mức, chắc chắn (Kn 11,21), công minh và nhân hậu (Kn 12, 15; 15, 1). Và không ai có thể hỏi Người được rằng:Sao Chúa lại làm thế (Gv 8,4)Vì nếu Chúa đã chỉ định cho tạo vật một mục đích như ý Chúa muốn và tự chọn các phương thế để đưa tới mục đích đó, thì Ngài chỉ có thể chỉ cho một mục đích khôn ngoan và tốt lành, và chỉ hướng dẫn các vật đó đến mục đích bằng các phương tiện hoàn toàn và khôn ngoan mà thôi.

Thánh Phaolô nói: "Đừng có dại dột (Ep 5,17) nhưng các con hãy cố gắng để hiểu biết đâu là thánh ý Chúa, để khi thi hành theo ý muốn của Chúa,rồi chúng con sẽ được hưởng hiệu quả của lời Người đã hứa(Dt 10,36) nghĩa là được hạnh phúc đời đời, vì có lời chép rằng: "Thế gian sẽ tiêu tan cùng với những tham muốn của nó,nhưng người thi hành ý muốn của Chúa sẽ tồn tại muôn đời".(1Ga 2,17).

trích sách Tin Cậy Chúa Quan Phòng (Bí thuật Bình an và Hạnh phúc) do L.M. Jean-Baptiste Saint-Jure, S.J. (1588 A.D. - 1657 A.D.) viết

Wednesday, October 26, 2011

The Thought of Death






CHAPTER 7

The Seventh Motive for practicing Virtue:

The Thought of Death, the First of the Four Last Things



Any one of the motives we have just enumerated should be sufficient to induce man to give himself wholly to the service of a Master to whom he is bound by so many ties of gratitude. But as the generality of men are more influenced by personal interest than by motives of justice, we will here make known the inestimable advantages of virtue in this life and the next.

We will first speak of the greatest among them: the glory which is the reward of virtue, and the terrible punishment from which it delivers us. These two are the principal oars which propel us in our voyage to eternity. For this reason St. Francis and our holy Father St. Dominic, both having been animated by the same spirit, commanded in their rules the preachers of their orders to make vice and virtue, reward and punishment, the only subjects of their sermons, in order to instruct men in the precepts of the Christian life and to inspire them with courage to put them into practice. Moreover, it is a common principle among philosophers that reward and punishment are the most powerful motives for good with the mass of mankind. Such, alas, is our misery, that we are not content with virtue alone; it must be accompanied with the fear of punishment or the hope of reward.

But as there is no reward or punishment so worthy of our consideration as those that never end, we will treat of eternal glory and eternal misery, together with death and judgment, which precede them. These are the most powerful incentives to love virtue and hate vice, for we are told in Scripture, "In all thy works remember thy last end, and thou shalt never sin." (Ecclus. 7:40).

The first of these is death. Let us, then, consider it, for it is a truth which of all others makes the most impression upon us, from the fact that it is so undisputed and so frequently brought before our minds. Especially do we realize this when we reflect on the particular judgment which each one must undergo as soon as his soul is separated from his body. The sentence then passed will be final; it will endure for all eternity. Since, then, death is such a powerful motive to turn us from sin, let us bring this terrible hour more vividly before us.

Bear in mind, therefore, that you are a man and a Christian. As man, you must die; as a Christian, you must, immediately after death, render an account of your life. The first truth is manifest in our daily experience, and the second our faith will not permit us to doubt. No one, whether king or pope, is exempt from this terrible law. A day will come of which you will not see the night, or a night which for you, will have no morning. A time will come, and you know not whether it be this present day or tomorrow, when you who are now reading my words, in perfect health and in full possession of all your faculties, will find yourself stretched upon a bed of death, a lighted taper in your hand, awaiting the sentence pronounced against mankind – a sentence which admits neither delay nor appeal.

Consider, also, how uncertain is the hour of death. It generally comes when man is most forgetful of eternal things, overturning his plans for an earthly future, and opening before him the appalling vision of eternity. Therefore, the Holy Scriptures tell us that it comes as a thief in the night; that is, when men are plunged in sleep and least apprehensive of danger. The forerunner of death is usually a grave illness with its attendant weariness, sufferings, and pains, which weaken the powers of the body and give entrance to the king of terrors. Just as an enemy who wishes to take a citadel destroys the outer fortifications, so death with its vanguard of sickness breaks down the strength of the body, and, as it is about to fall before the repeated assaults of its enemy, the soul, no longer able to resist, takes its flight from the ruins.

Who can express the anguish of the moment when the severity of the sickness, or the declaration of the physician, undeceives us and robs us of all hope of life? The parting from all we hold dear then begins to rise before us. Wife, children, friends, relations, honors, riches are fast passing, with life, from our feeble grasp. Then follow the terrible symptoms which precede the awful hour. The coldness of death seizes our members; the countenance becomes deathly pale; the tongue refuses to perform its duty; all the senses, in fine, are in confusion and disorder in the precipitation of this supreme departure.

Strange resemblance between the beginning and the end of our pilgrimage! The mystery of suffering seems to unite them both. The terrified soul then beholds the approach of that agony which is to terminate its temporal existence. Before the distracted mind rise the horror and darkness of the grave, where the pampered body will become the prey of worms. But keener still is the suffering which the soul endures from the suspense and uncertainty of what her fate will be when she leaves her earthly habitation. You will imagine that you are in the presence of your Sovereign Judge, and that your sins rise up against you to accuse you and complete your condemnation. The heinousness of the evil you committed with so much indifference will then be manifest to you. You will curse a thousand times the day you sinned, and the shameful pleasure which was the cause of your ruin. You will be an object of astonishment and wonder to yourself. "How could I," you will ask, "for love of the foolish things upon which I set my heart, brave the torments which I now behold?" The guilty pleasures will have long since passed away, but their terrible and irrevocable punishment will continue to stare you in the face. Side by side with this appalling eternity of misery you will see the unspeakable and everlasting happiness which you have sacrificed for vanities, transitory and sinful pleasures.

Everything you will behold will be calculated to fill you with terror and remorse. Life will have been spent; there will be no time for repentance. Nor will the friends you have loved or the idols you have adored be able to help you. On the contrary, that which you have loved during life will be the cause of your most poignant anguish at the hour of death. What, then, will be your thoughts at this supreme hour? To whom will you have recourse? Whither will you turn? To go forward will be anguish. To go back impossible. To continue as you are will not be permitted.

"It shall come to pass in that day, saith the Lord God , that the sun shall go down at midday, and I will make the earth dark in the daylight." (Amos. 8:9). Terrible words! Yes, the sun shall go down at midday; for the sinner at the sight of his sins, and at the approach of God's justice, already believes himself abandoned by the Divine Mercy; and though life still remains, with its opportunities for penance and reconciliation, yet fear too often drives hope from the heart, and in this miserable state he breathes his last sigh in the darkness of despair.

Most powerful is this passion of fear. It magnifies trifles and makes remote evils appear as if present. Now, since this is true of a slight apprehension, what will be the effect of the terror inspired by a danger so great and imminent? The sinner, though still in life and surrounded by his friends, imagines himself already a prey to the torments of the reprobate. His soul is rent at the sight of the possessions he must leave, while he increases his misery by envying the lot of those from whom he is about to be separated. Yes, the sun sets for him at midday, for, turn his eyes where he will, all is darkness. No ray of light or hope illumines his horizon. If he thinks of God's mercy, he feels that he has no claim upon it. If he thinks of God's justice, it is only to tremble for its execution. He feels that his day is past and that God's time has come. If he looks back upon his life, a thousand accusing voices sound in his ears. If he turns to the present, he finds himself stretched upon a bed of death. If he looks to the future, he there beholds his Supreme Judge prepared to condemn him. How can he free himself from so many miseries and terrors?

If, then, the circumstances which precede our departure are so terrible, what will be those which follow? If such be the vigil of this great day, what will be the day itself? Man's eyes are no sooner closed in death than he appears before the judgment seat of God to render an account of every thought, every word, every action of his life.

If you would learn the severity and rigor of this judgment, ask not men who live according to the spirit of this world, for, like the Egyptians of old, they are plunged in darkness and are the sport of the most fatal errors. Seek, rather, those who are enlightened by the true Sun of Justice. Ask the saints, and they will tell you, more by their actions than by their words, how terrible is the account we are to render to God. David was a just man, yet his prayer was; "Enter not, O Lord, into judgment with thy servant, for in thy sight no man living shall be justified." (Ps. 142:2).

Arsenius was also a great saint, and yet at his death he was seized with such terror at the thought of God's judgment that his disciples, who knew the sanctity of his life, were much astonished, and said to him, `Father, why should you now fear?" To this he replied, "My children, this is no new fear which is upon me. It is one that I have known and felt during my whole life." It is said that St. Agatho at the hour of death experienced like terror, and having been asked why he, who had led such a perfect life, should fear, he simply answered, "The judgments of God are different from the judgments of men."

St. John Climachus gives a not less striking example of a holy monk, which is so remarkable that I shall give it as nearly as possible in the saint's own words: "A religious named Stephen, who lived in the same desert with us, had a great desire to embrace a more solitary life. He had already acquired a reputation for sanctity, having been favored with the gift of tears and fasting and other privileges attached to the most eminent virtues. Having obtained his superior's permission, he built a cell at the foot of Mount Horeb, where Elias was honored by his marvelous vision of God. Though his life here was one of great sanctity, yet, impelled by desire for still harder labors and greater perfection, he withdrew to a place called Siden, inhabited by holy anchorites who lived in the most complete solitude. Here he continued for some years in the practice of the severest penance, cut off from all human intercourse or comfort, for his hermitage was seventy miles from any human habitation. As his life approached its term he felt a desire to return to his first cell at the foot of Mount Horeb, where dwelt two disciples, natives of Palestine. Shortly after his arrival he was attacked by a fatal illness. The day before his death he fell into a state resembling ecstasy. He gazed first at one side of his bed, then at the other, and, as if engaged in conversation with invisible beings who were demanding an account of his life, was heard crying out in a loud voice. Sometimes he would say, 'It is true, I confess it; but I have fasted many years in expiation of that sin'; or, 'It is false; that offence cannot be laid to my charge'; or again, 'Yes, but I have labored for the good of my neighbor so many years in atonement thereof.' To other accusations he was heard to say, 'Alas! I cannot deny it; I can only cast myself upon God's mercy.'

"Surely this was a thrilling spectacle," continues the saint. "I cannot describe the terror with which we assisted at this invisible judgment. O my God! What will be my fate, if this faithful servant, whose life was one long penance, knew not how to answer some of the accusations brought against him? If after forty years of retirement and solitude, if after having received the gift of tears, and such command over nature that, as I am credibly informed, he fed with his own hand a wild leopard which visited him, the saintly monk so trembled for judgment, and, dying, left us in uncertainty as to his fate, what have we not to fear who lead careless and indifferent lives?"

If you ask me the cause of this terror with which the saints are filled, I will let St. Gregory answer for me: "Men aspiring to perfection," says the holy Doctor, "constantly reflect upon the justice of the Sovereign Judge who is to pronounce sentence upon them in the dread hour which terminates their earthly career. They unceasingly examine themselves upon the account they are to render before this supreme tribunal. And if happily they find themselves innocent of sinful actions, they still ask with fear whether they are equally free from the guilt of sinful thoughts. For if it be comparatively easy to resist sinful actions, it is more difficult to conquer in the war which we must wage against evil thoughts. And though the fear of God's judgment is always before them, yet it is redoubled at the hour of death, when they are about to appear before His inflexible tribunal. At this moment the mind is freed from the disturbances of the flesh; earthly desires and delusive dreams fade from the imagination; the things of this world vanish at the portals of another life; and the dying man sees but God and himself. If he recalls no good which he has omitted, yet he feels that he cannot trust himself to give a correct and impartial judgment. Hence his fear and terror of the rigorous account to be exacted of him." (Moral., 24:16, 17).

Do not these words of the great Doctor prove that this last hour and this supreme tribunal are more to be dreaded than worldly men imagine? If just men tremble at this hour, what must be the terror of those who make no preparation for it, whose lives are spent in the pursuit of vanities and in contempt of God's commandments? If the cedar of Lebanon be thus shaken, how can the reed of the wilderness stand? "And," as St. Peter tells us, "if the just man shall scarcely be saved, where shall the ungodly and the sinner appear?" (1Pet. 4:18).

Reflect, then, on the sentiments that will be yours when you will stand before the tribunal of God, with no defenders but your good works, with no companion but your own conscience. And if then you will not be able to satisfy your Judge, who will give expression to the bitterness of your anguish? For the question at issue is not a fleeting temporal life, but an eternity of happiness or an eternity of misery. Whither will you turn? What protection will you seek? Your tears will be powerless to soften your Judge; the time for repentance will be past. Little will honors, dignities, and wealth avail you, for "Riches," says the Wise Man, "shall not profit in the day of vengeance, but justice shall deliver a man from death." (Prov. 11:4).

The unhappy soul can only exclaim with the prophet, "The sorrows of death have encompassed me, and the perils of hell have found me." (Ps. 114:3). Unhappy wretch! How swiftly this hour has come upon me! What does it now avail me that I had friends, or honors, or dignities or wealth? All that I can now claim is a few feet of earth and a windings-sheet. My wealth which I hoarded I must leave to be squandered by others, while the sins of injustice which I here committed will pursue me into the next world and there condemn me to eternal torments. Of all my guilty pleasures the sting of remorse alone remains. Why have I made no preparation for this hour? Why was I deaf to the salutary warnings I received? "Why have I hated instruction, and my heart consented not to reproofs, and have not heard the voice of them that taught me, and have not inclined my ear to my masters?" (Prov. 5:12-13).

To preserve you, my dear Christian, from these vain regrets, I beg you to gather from what has been said three considerations, and to keep them continually before your mind. The first is the terrible remorse which your sins will awaken in you at the hour of death; the second is how ardently, though how vainly, you will wish that you had faithfully served God during life; and the third is how willingly you would accept the most rigorous penance, were you given time for repentance.

Acting on this advice, you will now begin to regulate your life according as you will then wish to have done.



from The Sinner's Guide by the Ven. Louis of Granada

Sunday, October 23, 2011

be a lover of silence

Many are avidly seeking but they alone find who remain in continual silence. Every man who delights in a multitude of words, even though he says admirable things, is empty within.

If you love truth be a lover of silence. Silence like the sunlight will illuminate you in God and deliver you from the phantoms of ignorance. Silence will unite you with God Himself. More than all things love silence, it brings you a fruit that tongue cannot describe.

In the beginning we have to force ourselves to be silent and then there is born something which draws us to silence. May God give you an experience of this something which is born of silence.

If only you will practice this, untold light will dawn upon you as a consequence. After a while a certain sweetness is born in the heart of this exercise and the body is drawn almost by force to remain in silence.


from the writings of Saint Isaac of Syria

Saturday, October 22, 2011

La Mort



La mort finit toute la gloire de l'homme qui a oublié Dieu pen dant sa vie; elle lui ravit tout, elle le dépouille de tout, elle l'anéanit dans tout ce qu'il était de grand aux yeux des hommes; elle le laisse seul, sans force, sans appui, sans ressource, entre les mains d'un Dieu terrible. Ce nombre d'amis, de flatteurs, d'esclaves, de sujets, au milieu desquels il se croyait immortel, ne peuvent plus rien pour lui: semblables à ceux qui voient périr de loin un hoome au milieu des flots, ils peuvent tout au plus accorder des larmes àson malheur, ou faire des vœux inutiles pour sa déliverance. Ainsi, seul aux prises avec la mort, il tend en vain les mains à toutes les créatures qui lui échappent. Le passé ne lui pa rait plus qu'un instant fugitif, qui n'a fait que briller et disparaitre; l'avenir est un abime immense où il ne voit ni fin, ni issue, et où il va se perdre et s'engloutir pour toujours, incertain de sa destinée. Le monde, qu'il croyait éternel, n'est plus qu'un fantôme qui se dissipe; l'eternité, qu'il regardait comme une chimère, est un objet affreux qu'il a sous les yeux, et qu'il toucher déjà de ses mains. Tout ce qu'il avait cru réel et soldie s'évanouit: tout ce qui lui avait paru frivole et chimérique se montre et se réalise; et son malheur lui donne de nouvelles lumières, mais ne lui donne pas de nouveaux penchants et un noveau cœur: il meurt détrompé, sans mourir changé; il meurt déespérè, et ne meurt pas pénitent.

Mais l'âme juste, ah! elle voit alors le monde et l'éternité des mêmes yeux qu'elle les avait toujours vus: rien ne change, rien ne finit pour elle dans ce dernier moment, que se humiliations et ses souffrances. Ainsi, libre de tous les attachements du monde et de la vanité, pleine de bonens œvres, soutenue de la foi des promesses, mùre pour le ciel, elle ferme les yeux sans regret à tous les vains objets qu'elle n'avait jamais vus qu'avec peine; elle s'envole dans le sein de Dieu, d'où elle était sortie, et où elle avait toujours habité par ses désirs, et rentre avec paix et avec confiance dans la bienheureuse éternité.

Extrait de "Sermons et morceaux choisis de Massillon"

Sur le petit nombre des élus

Sermon pour le lundi de la troisième semaine de carême

Sur le petit nombre des élus

Jean-Baptiste Massillon

A.D. 1699



Multi leprosi erant in Israël sub Elisaeo propheta ; et nemo eorum mundatus est, nisi Naaman Syrus.

Il y avait beaucoup de lépreux en Israël du temps du prophète Elisée, et aucun d'eux ne fut guéri que le seul Naaman le Syrien.

Luc., c. 4, v, 27.

Vous nous demandez tous les jours , mes frères , s'il est vrai que le chemin du ciel soit si difficile , et si le nombre de ceux qui se sauvent est aussi petit que nous le disons. A une question si souvent proposée, et encore plus souvent éclaircie, Jésus-Christ vous répond aujourd'hui qu'il y avait beaucoup de veuves en Israël affligées de la famine , et que la seule veuve de Sarepta mérita d'être secourue par le prophète Élie ; que le nombre des lépreux était grand en Israël du temps du prophète Elisée , et que cependant Naaman tout seul fut guéri par l'homme de Dieu.

Pour moi , mes frères , si je venais ici vous alarmer plutôt que vous instruire , il me suffirait de vous exposer simplement ce qu'on lit de plus terrible dans les livres saints sur cette grande vérité ; et , parcourant de siècle en siècle l'histoire des justes , vous montrer que dans tous les temps les élus ont été fort rares. La famille de Noé , seule , sur la terre , sauvée de l'inondation générale ; Abraham , seul discerné de tout le reste des hommes, et devenu le dépositaire de l'alliance ; Josué et Caleb , seuls de six cent mille Hébreux , introduits dans la terre de promesse; un Job, seul juste dans la terre de IIus; Lotli, dans Sodome; les trois enfants juifs, dans Babyloue.

A des figures si effrayantes auraient succédé les expressions des prophètes; vous auriez vu dans Isaïe les élus aussi rares que ces grappes de raisin qu'on trouve encore après la vendange, et qui ont échappé à la diligence du vendangeur ; aussi rares que ces épis qui restent par hasard après la moisson , et que la faux du moissonneur a épargnés.

L'Évangile aurait encore ajouté de nouveaux traits à la terreur de ces images : je vous aurais parlé de deux voies , dont l'une est étroite , rude , et la voie d'un très-petit nomhre ; l'autre, large, spacieuse, semée de fleurs , et, qui est comme la voie publique de tous les hommes; enfin, en vous faisant remarquer que partout dans les livres saints la multitude est toujours le parti des réprouvés; et que les élus, comparés au reste des hommes, ne forment qu'un petit troupeau qui échappe presque à la vue, je vous aurais laissés, sur votre salut , dans des alarmes toujours cruelles à quiconque n'a pas encore renoncé à la foi, et à l'espérance de sa vocation.

Mais que ferais-je en bornant tout le fruit de cette instruction à vous prouver seulement que très-peu de personnes se sauvent? Hélas! je découvrirais le danger, sans apprendre à l'éviter ; je vous montrerais , avec le prophète , le glaive de la colère de Dieu levé sur vos têtes , et je ne vous aiderais pas à vous dérober au coup qui vous menace ; je troublerais les consciences, et je n'instruirais pas les pécheurs.

Mon dessein donc aujourd'hui est de chercher dans nos mœurs les raisons de ce petit nombre. Comme chacun se (latte qu'il n'en sera pas exclu, il importe d'examiner si sa confiance est bien fondée. Je veux , en vous marquant les causes qui rendent le salut si rare , non pas vous faire conclure en général que peu seront sauvés , mais vous réduire à vous demandera vous-mêmes si, vivant comme vous vivez, vous pouvez espérer de l'être : qui suis-je? que fais-je pour le ciel? et quelles peuvent être mes espérances éternelles?

Je ne me propose point d'autre ordre dans une matière aussi importante. Quelles sont les causes qui rendent le salut si rare ? Je vais en marquer trois principales , et voilà le seul plan de ce discours : l'art et les recherches seraient ici mal placés. Appliquez-vous, qui que vous soyez : le sujet ne saurait être plus digne de votre attention , puisqu'il s'agit d'apprendre quelles peuvent être les espérances de votre destinée éternelle, implorons, etc. Ave, Maria, etc.

PREMIÈRE PARTIE.

Peu de gens se sauvent , parce qu'on ne peut comprendre dans ce nombre que deux sortes de personnes , ou celles qui ont été assez heureuses pour conserver leur innocence pure et entière , ou celles qui , après l'avoir perdue , l'ont retrouvée dans les travaux de la pénitence : première cause. Il n'y a que ces deux voies de salut; et le ciel n'est ouvert, ou qu'aux innocents ou qu'aux pénitents. Or, de quel côté êtes-vous? êtes-vous innocent? êtes-vous pénitent? Rien de souillé n'entrera dans le royaume de Dieu : il faut donc y porter ou une innocence conservée ou une innocence recouvrée. Or , mourir innocent est un privilège où peu d'âmes peuvent aspirer; vivre pénitent est une grâce que les adoucissements de la discipline et le relâchement de nos mœurs rendent presque encore plus rare. En effet, qui peut prétendre aujourd'hui au salut par un titre d'innocence ? Où sont ces âmes pures en qui le péché n'ait jamais habité, et qui aient conservé jusqu'à la fin le trésor sacré de la première grâce que l'Église leur avait confié dans le baptême, et que Jésus-Christ leur redemandera au jour terrible des vengeances? Dans ces temps heureux où toute l'Église n'était encore qu'une assemblée de saints , il était rare de trouver des fidèles qui , après avoir reçu les dons de l'Esprit saint , et confessé Jésus-Christ dans le sacrement qui nous régénère , retombassent dans le dérèglement de leurs premières mœurs. Auanie et Saphire furent les seuls prévaricateurs de l'Église de Jérusalem ; celle de Corinthe ne vit qu'un incestueux ; la pénitence canonique était alors un remède rare ; et à pei ne parmi ces vrais Israélites se trouvait-il un seul lépreux qu'on fut obligé d'éloigner de l'autel saint , et de séparer de la communion de ses frères.

Mais depuis , la foi s'affaiblissant en commençant à s'étendre, le nombre des justes diminuant à mesure que celui des fidèles augmentait , le progrès de l'Évangile a , ce semble , arrêté celui de la piété ; et le monde entier devenu chrétien a porté enfin avec lui dans l'Église sa corruption et ses maximes. Hélas ! nous nous égarons presque tous dès le sein de nos mères : le premier usage que nous faisons de notrecœur est un crime ; nos premiers penchants sont des passions , et notre raison ne se développe et ne croît que sur les débris de notre innocence. La terre , dit un prophète , est infectée par la corruption de ceux qui l'habitent ; tous ont violé les lois , changé les ordonnances, rompu l'alliance qui devait durer éternellement; tous opèrent l'iniquité , et à peine s'en trouve-t-il un seul qui fasse le bien; l'injustice , la calomnie, le mensonge, la perfidie, l'adultère , les crimes les plus noirs, ont inondé la terre : Mendacium, et furtum , et adullerium, inundavenmt.

Le frère dresse des embûches au frère ; le père est séparé de ses enfants , l'époux de son épouse ; il n'est point de lien qu'un vil intérêt ne divise; la bonne foi n'est plus que la vertu des simples ; les haines sontéternelles; les réconciliations sont des feintes , et jamais on ne regarde un ennemi comme un frère : on se déchire, on se dévore les uns les autres; les assemblées ne sont plus que des censures publiques ; la vertu la plus entière n'est plus à couvert de la contradiction des langues; les jeux sont devenus ou des trafics , ou des fraudes , ou des fureurs ; les repas , ces liens innocents de la société , des excès dont on n'oserait parler ; les plaisirs publics , des écoles de lubricité : notre siècle voit des horreurs que nos pères ne connaissaient même pas ; la ville est une Ninive pécheresse ; la cour est le centre de toutes les passions humaines ; et la vertu , autorisée par l'exemple du souverain , honorée de sa bienveillance , animée par ses bienfaits , y rend le crime pi us circonspect, mais ne l'y rend pas peut-être plus rare : tous les états , toutes les conditions ont corrompu leurs voies ; les pauvres murmurent contre la main qui les frappe; les riches oublient l'auteur de leur abondance ; les grands ne semblent être nés que pour eux-mêmes, et la licence paraît le seul privilège de leur élévation ; le sel même de la terre s'est affadi ; les lampes de Jacob se sont éteintes; les pierres du sanctuaire se traînent indignement dans la boue des places publiques, et le prêtre est devenu semblable au peuple. O Dieu ! est-ce donc là votre Église et l'assemblée des saints ? Est-ce là cet héritage si chéri, cette vigne bien-aimée , l'objet de vos soins et de vos tendresses ? et qu'offrait de plus coupable à vos yeux Jérusalem , lorsque vous la frappâtes d'une malédiction éternelle ? Voilà donc déjà une voie de salut fermée presque à tous les hommes : tous se sont égarés. Qui que vous soyez qui m'écoutez ici , il a été un temps où le péché régnait en vous : l'âge a peut- être calmé vos passions , mais quelle a été votre jeunesse ? Des infirmités habituelles vous ont peut-être dégoûté du monde ; mais quel usage faisiez-vous avant cela de la santé? un coup de la grâce a peut-être changé votre cœur ; mais tout le temps qui a précédé ce changement, ne priez-vous pas sans cesse le Seigneur qu'il l'efface de son souvenir ?

Mais à quoi m'amusé-je ? Nous sommes tous pécheurs , ô mon Dieu! et vous nous connaissez. Ce que nous voyons même de nos égarements n'en est peut-être à vos yeux que l'endroit le plus supportable : et, du côté de l'innocence, chacun de nous convient assez qu'il n'a plus rien à prétendre au salut. Il ne reste donc plus qu'une ressource : c'est la pénitence. Après le naufrage , disent les saints , c'est la planche heureuse qui seule peut encore nous mener au port ; il n'y a plus d'autre voie de salut pour nous. Qui que vous soyez qui avez été pécheur, prince, sujet, grand, peuple, la pénitence seule peut vous sauver.

Or, souffrez que je vous demande où sont les pénitens parmi nous? où sont-ils? forment-ils dans l'Eglise un peuple nombreux ? Vous en trouverez plus, disoit autrefois un Père, qui ne soient jamais tombés , que vous n'en trouverez qui, après leur chute, se soient l'élevés par une véritable pénitence: cette parole est terrible. Mais je veux que ce soit là une de ces expressions qu'il ne faut pas trop presser , quoique les paroles des Saints soient toujours respectables. Ne portons pas les choses si loin; la vérité est assez terrible, sans y ajouter de nouvelles terreurs par de vaines déclamations. Examinons seulement si du côté dela pénitence nous sommes en droit , la plupart, de prétendre au salut. Qu'est-ce qu'un pénitent? Un pénitent, disoit autrefois Tertullien, est un Fidèle qui sent, tous les momens de la vie, le malheur qu'il a eu de perdre et d'oublier autrefois son Dieu; qui a sans cesse son péché devant les yeux; qui en retrouve par-tout le souvenir et les tristes images : un pénitent , c'est un homme chargé des intérêts de la justice de Dieu contre lui-même; qui s'interdit les plaisirs les plus innocens , parce qu'il s'en est permis de criminels ; qui ne souffre les plus nécessaires qu'avec peine; quine regarde plus son corps que comme un ennemi qu'il faut affoiblir, comme un rebelle qu'il faut châtier, comme un coupable à qui désormais il faut presque tout refuser, comme un vase souille qu'il faut purifier, comme un débiteur infidèle, dont il faut exiger jusqu'au dernier denier ; un pénitent , c'est un criminel qui s'envisage comme un homme destiné à la mort , parce qu'il ne mérite plus de vivre ; ses mœurs paг conséquent , sa parure, ses plaisirs mêmes, doivent avoir je ne suis quoi de triste et d'austère, et il ne doit plus vivre que pour souffrir; un pénitent ne voit dans la perte de ses biens et de sa santé, que la privation des faveurs dont il a abusé ; dans les humiliations qui lui arrivent, que la peine de son péché; dans les douleurs qui le déchirent, que le commencement i1rs supplices qu'il a mérités; dans les calamités publiques qui affligent ses frères , que le châtiment peut- être de ses crimes particuliers: voilà ce que c'est qu'un pénitent. Mais je vous demande encore, où sont parmi nous les pénitens de ce caractère ? où sont-ils ?

Ah ! les sit les de nos pères en voyoient encore aux portes de nos temples : c'étoient des pécheurs moins coupables que nous sans doute, de tout rang, de tout âge, de tout état ; prosternés devant le vestibule du temple; couverts de cendre et de ciliee; conjurant leur» frères qui entroient dans la maison du Seigneur, d'obtenir de sa clémence le pardon de leurs fautes; exclus de la participation à l'autel, et de l'assistance même aux mystères sacrés; passant les années entières dans l'exercice cles jeûnes, des macérations, des prières, et dans des épreuves si laborieuses, que les pécheurs les plus scandaleux ne voudroient pas les soutenir aujourd'hui un seul jour; privé» non-seulement des plaisirs publics, mais encore des douceurs de la société, de la communication avec leurs frères, de la joie commune des solennités ; vivant comme des ana thèmes, séparés de l'assemblée sainte; dépouillés même pour un temps de toutes les marques de leur grandeur selon le siècle, et n'ayant plus d'autre consolation , que celle de leurs larmes et de leur pénitence.

Tels étoient autrefois les pénitens dans l'Eglise: si l'on y voyoit encore des pécheurs , le spectacle de leur pénitence édifioit bien pins l'assemblée des Fidèles, que leurs chutes ne l'ц voient scandalisée; c'étoient de ces fautes heureuses , qui devenoient plus utiles que l'innocence même. Je sais qu'une sage dispensation a obligé l'Eglise de se re4âcher des épreuves publiques de la pénitence; et si j'en rappelle ici l'histoire, ce n'est pas pour blâmer la prudence des Pasteurs qui en ont aboli l'usage, mais pour déplorer la corruption générale des Fidèles qui les y a forcés. Le changement des mœurs et des siècles entraine nécessairement avec eux les variations de la discipline. La police extérieure, fondée sur les lois des hommes a pu changer ; la loi de la pénitence, établie sur l'Evangile et sur la parole de Dieu,, est toujours la même. Les degrés publics de la pénitence ne subsistent plu«, i.l e,st vrai; mais les rigueurs et l'esprit de la pénitence sont encore les niêmes, et ne sauroient jamais prescrire. On peut satisfaite à l'Eglise sans subirles peines publiques qu'elle imposoit autrefois; on ne peut satisfaire à Dieu sans lui en offrir de particulières qui Ici íga lernte; qui ea soient one ju&te compensation.

Or, regardez autourde vous: je ne dis pas que vous jugiez vos frères; mais examinez quels sont les mœurs de tous ceux qui vous environnent : je ne parle pas même ici de ces pécheurs déclarés qui ont secoué le joug, et qui ne gardent plus de mesures dans le crime; je ne parle quelle ceux qui vous ressemblent, qui sont dans des mœurs communes, et dont la vie n'offre rien de scandaleux ni decriant : ils sont pécheurs, ils en conviendront ; vous n'êtes pas innocent , et vous en convenez vous-même: or, sont-ils pénitens, et l'étes-vous? L'âge, les emplois, des soins plus sérieux vous on,t fait peut-être revenir des emporrnmens d'une première jeunesse; peut-être même les amertumes que la bonté de Dieu a pris plaisir de répandre sur vos passions, les perfidies, les bruits désagréables, une fortune reculée , la «anlé ruinée, des affaires en décadence , tout cela a refroidi et retenu les penchans déréglés de votre cœur: le crime vous a dégoùlé du crime même; les passions d'elles -mêmes se son t peu à peu éteintes; le temps et la seule inconstance du cœur a rompu vos liens. Cependant, dégoûté des créatures, vousn'enêtes pas plus vif pourvotre Dieu : vous êtes devenu plus prudent , plus régulier , selon le monde , plus homme de probité, plus exact à remplir vos devoirs publics et particuliers ; mais vous n'êtes pas pénitent ; vous avez cessé vos désordres, mais vous ne les avez pas expiés, mais vous ne vous êtes pas converti, mais ce grand coup qui change le cœur et qui renouvelle tout l'homme, vous ne l'avez pas encore senti.

Cependant cet état si dangereux n'a rien qui vous alarme : des péchés qui n'ont jamais été purifiés par une sincère pénitence, ni par conséquent remis devant Dieu , sont à vos yeux comme s'ils n'é- toient plus; et vous mourrez tranquille dans une impénitence d'autaut plus dangereuse, que vous mourrez sans la connoître. Ce n'est pas ici une simple expression et un mouvement de zèle; rien n'est plus réel et plus exactement vrai; c'est la situation de presque tous les hommes, et même des plus sages et des plus approuvés dans le monde : les premières mœurs sont toujours licencieuses ; l'âge, les dégoûts, un établissement fixent le cœur, retirent du désordre, réconcilient même avec les saints mystères : mais où sont ceux qui ee convertissent ? où sont ceux qui expient leurs crimes par des larmes et des macérations? où sont ceux, qui, après avoir commencé comme des pécheurs, finissent comme des pénitens ? où sont-ils ? je vous le demande.

Montrez-moi seulement dans vos mœurs des traces légères de pénitence. Quoi ? les lois de l'Eglise ? mais elles ne regardent plus les personnes d'un certain rang , et l'usage en a presque fait des devoirs obscurs et populaires. Quoi? les soins de la fortune, les inquiétudes de la faveur et de la prospérité, les fatigues du service, les dégoûts et les gênes de la Cour, les assujettissemens des emplois et des bien- séances? mais voudriez-vous mettre vos crimes au nombre de vos vertus; que Dieu vous tint compte des travaux que vous n'endurez pas pour lui; que votre ambition , votre orgueil , votre cupidité vous déchargeassent d'une obligation qu'elles-mêmes vous imposent ? vous êtes pénitent du monde ; mais vous ne l'êtes pas de J. C. Quoi enfin ? les infirmités dont Dieu vous afflige? les ennemis qu'il vous suscite? les disgraces et les pertes qu'il vous ménage? mais recevez vous ces coups avec soumission seulement ? et loin d'y trouver des occasions de pénitence , n'en faites-vous pas la matière de nouveaux crimes ? Mais quand vous seriez fidèle sur tous ces points , seriez- vous pénitent? Ce sont les obligations d'une ame innocente, de recevoir avec soumission les coups dont Dieu la frappe; de remplir avec courage les devoirs pénibles de son état ; d'être fidele aux lois de l'Eglise : mais vous, qui êtes pécheur, ne devez-vous rirn au- delà? Et cependant vous prétendez au salut; mais sur quel titre? Dire que vous êtes innocent devant Dieu, votre conscience rendroit témoignage contre vous-même : vouloir nous persuaderque vous êtes pénitent, vous n'oseriez, et vous vous condamneriez par votre propre bouche : sur quoi donc pouvez-vous compter, ô homme qui vivez si tranquille : Ubi est ergà gloriatio tua ( Rom. 3 ; 27 ).

Et ce qu'il y a ici de terrible , c'est qu'en cela vous ne faites que suivre le torrent : vos mœurs sont les mœurs de presque tous les hommes. Vous en connoissez peut-être de plus coupables que von» ( car je suppose qu'il vous reste encore des sentimens de religion , et quelque soin de votre salut ); mais de véritables pénitens, ru connoissez-vous ? Il faut les aller chercher dans les cloîtres et dans les solitudes : vous complez à peine parmi les personnes de votre (ang et de votre état, un petit nombre d'ames dont les mœurs plus austères que celles du commun, s'attirent les regards, et peut-être aussi la censure du public ; tout le reste marche dans la même voie. Je vois que chacun se rassure sur son voisin ; que les enfans succèdent là-dessus à la fausse sécurité de leurs pères ; que nul ne vit innocent ; que nul ne meurt pénitent : je le vois et je m'écrie : О Dieu ! si vous ne nous avez pas trompés; si tout ce que vous nous avez dit sur la voie qui conduit à la vie, doit s'accomplir jusqu'à un point ; si le nombre de ceux qu'il faudroit perdre , ne vous fait rien rabattre de la sévérité de vos lois , où va donc se rendre cette multitude infinie de créaturesqui disparoissent tous les jours à nos yeux ? Où sont nos amis, nos proches, nos maîtres, nos sujets qui nous ont précédés; et quelle est leur destinée dans la région éternelle des morts ? Que serons-nous un jour nous-mêmes ?

Lorsqu'autrefois un Prophète se plaignoit au Seigneur, que tons avoient abandonné son alliance dans Israël, il répondit qu'il s'étoit encore réservé sept mille hommes qui n'avoient pas fléchi le genou devint Baal : c'est tout ce qu'un royaume entier renferrooit alors d'ames pures et fidèles. Mais pourriez-vous encore aujourd'hui, ô mon Dieu ! consoler les gémissemens de vos serviteurs par la même assurance ? Je sais que votre œil discerne encore des Justes au milieu de nous ; que le sacerdoce a encore ses Planée ; la magistrature ses Samuel; l'épée ses Josué; la Cour ses Daniel , ses Esther et ses David ; car le monde ne subsiste que pour vos Elus , et tout seroit détruit si leur nombre étoit accompli : mais ces restes heureux des enfans d'Israël qui se sauveront, que sont-ils, comparés aux grains de sable de la mer ; je veux dire à cette multitude infinie qui se damne? Venez nous demander après cela , M. F. , s'il est vrai que peu seront sauvés. Vous .l'avez dit, ômon Dieu? et par-là c'est une vérité qui demeure éternellement. Mais quand Dieu ne l'auroit pas dit, je ne voudrais en second lieu, que voir un instant ce qui se passe parmi les hommes; les lois sur lesquelles ils se gouvernent, les maximes qui sont devenues les règles de la multitude : et c'est ici la seconde cause de la rareté des Elus , qui n'est proprement qu'un développement de la première; la force des coutumes et des usages.


SECONDE PARTIE.

PEU de gens se sauvent, parce que les maximes les plus universellement reçues dans tous les états, et sur lesquelles roulent les mœurs de la multitude, sont des maximes incompatibles avec le salut : sur l'usage des biens, sur l'amour de la gloire, sur la modération chrétienne, sur les devoirs des charges et des conditions, sur le détail des œuvres prescrites, les règles reçues, approuvées, autorisées dans le monde, contredisent celles de l'Evangile ; et dès- la elles ne peuvent que conduire à la mort.

Je n'entrerai pas ici dans un détail trop vaste pour un discours, et trop peu sérieux meme pour la chaire chrétienne. Je ne vous dis pas que c'est un usage établi dans le monde, qu'on peut mesurer sa dépense sur son bien et sur son rang; et que pourvu que ce soit du patrimoine de ses pères, ou peut s'en faire honneur, ne mettre point des bornes à son luxe, et ne consulter dans ses profusions, que son orgueil et ses caprices. Mais la modération chrétienne a ses règles j' mais vous n'êtes pas le maître absolu de vos biens ; et tandis sur-tout que mille malheureux souffrent, tout ce que vous employez au-delà des besoins et des bienséance!; do votre état , est une inhumanité et un vol que vous faites aux pauvres. Ce sont là, dit- on , des raffinemens de dévotion, et en matière de dépenst et de profusion , rien n'est ЫашаЫe et excessif selon le monde , que ce qui peut aboutir à déranger la fortune et altérer les affaires. Je ne vous dis pas que c'est un usage reçu , que l'ordre de la naissance, ou les intérêts de la forlune décident toujours de nos destinées , et règlent le choix du siècle ou de l'Eglise, de la retraite ou du mariage. Mais la vocation du Ciel, ô mon Dieu ! prend-elle sa source dans les lois humaines d'une naissance charnelle? Qn ne peut pas tout établir dans le monde, et il seroit triste de voir prendre à des en- fans des partis peu dignes de leur rang et de leur naissance. Je ne vous dis pas que l'usage veut que les jeunes personnes du sexe , qu'on élève pour le monde, soient instruites, de bonne heure de tous les ait« propret à réussir et à plaire, et exercées avec soin dans une science fnneste, sur laquelle nos cœurs ne naissent que trop instruits. Mais l'éducation chrétienne est u ne éducation de retraite, de pudeur, de modestie, rie haine du monde. On a beau dire; il faut vivre comme on vit : et des mères, d'ailleurs chrétiennes et timorées, ne s'avisent pas même d'entrer en scrupule sur cet article. Ainsi vous êtes jeune encore ; c'est la saison des plaisirs : il ne soroit pas juste de vous interdire à cet âge, ce que tous les autres so sont permis : des années plus mûres amèneront des mœurs plus sérieuses. Vous êtes né avec un nom ; il faut parvenir à fonce d'intri- ( gués , de bassesses, de dépense; faire votre idole de votre fortune: l'ambition , si condamnée par les règles de la foi , n'est plus qu'un, sentiment digne de fotre nom et de votre naissance. Vous êtes d'un sexe et d'un rang qui vous met dans les bienséances du monde ; vous ne pouvez pas vous faire des mœurs à part : il faut vous trouver aux réjouissances publiques, aux lieux où celles de votre rang et de votre âge s'assemblent, être des mêmes plaisirs , passer les jours dans les mêmes inutilités, vous exposer aux mêmes périls : ce sont des manières reçues , et vous n'êtes pas pour les réformer. Voilà la doctrine du monde, Or, souffrez que je vous demande ici, qui vous rassure dans ces Toies? Quelle est la règle qui les justifie dans votre esprit , qui vous autorise, vous, à ce faste, qui ne convient ni au titre que vous avez reçu dans votre baptême, ni peut-être à ceux que vous tenez de vos ancêtres ? Vous , à ces plaisirs publics , que vous ne croyez innocens que parce que votre ame trop familiarisée avec le crime n'en sent . plus les dangereuses impressions ? Vous , à ce jeu éternel , qui est devenu la plus importante occupation de votre vie? Vous, à vous dispenser de toutes les lois de l'Eglise; à mener une vie molle , sensuelle, sans vertu, sans souffrance, sans aucun exercice pénible de religion? Vous, à solliciter le poids formidable des honneurs du Sanctuaire, qu'il suffit d'avoir désiré pour en être indigne devant Dieu ? Vous , à vivre comme étranger au milieu de votre propre maison, à ne pas daigner vous informer dos mœurs de ce peuple de domestiques qui dépend de vous , à ignorer par grandeur s'ils croient au Dieu que vous adorez , et s'ils remplissent les devoirs de la religion que vous professez? Qui vous autorise à des maximes si peu chréliennes ? Est-ce l'Evangile de J. C. ? Est-ce la doctrine des Saints ? Sont-ce les lois de l'Eglise? Car il faut une regie pour être en sûreté ; quelle est la vôtre ? L'usage ; voilà tout ce que vous avez à nous opposer; on ne voit personne autour de soi qui ne se conduise sur les mêmes règles; entrant dans le monde, ou y a trouvé ces mœurs établies ; nos pères avoient ainsi vécu, et c'est d'eux que nous les tenons ; les plus sensés du siècle s'y conforment ; en n'est pas plus sage tout seul que tous les hommes ensemble; il faut s'en. tenir à ce qui s'est toujours pratiqué, et ne vouloir pas être tout seul de son côte.

Voilà ce qui vous rassure contre tontet les terreurs de la religion ; personne ne remonte jusqu'à la loi; l'exemple public est le seul garant de nos mœurs ; on ne fait pas attention que les lois des peuples sont vaines, comme dit l'Esprit-Saint : Quia leges populorum vanœ sunt (Jerem. 1o; 3); que J. C. nous a laissé des règles auxquelles ni les temps , ni les siècles, ni les mœurs ne sauroient jamais rien changer ; que le ciel et la terre passeront ; que les mœurs et les usages changeront ; mais que ces règles divines seront toujours les mêmes. On se contente de regarder autour de soi : on ne pense pas que ce qu'on appelle aujourd'hui usage, étoil des singularí lés monstrueuses avant que les mœurs des Chrétiens eussent dégénéré; et que si la corruption a depuis gagné, les dérègleniens, pour avoir perdu leur singularité, n'ont pas pour cela perdu leur malice : on ne voit pas que nous serons jugés sur l'Evangile, el non sur l'usage; sur les exemples des Saints, et non sur les opinions des hommes ; que les coutumes qui ne se sont établies parmi les Fidèles qu'avec l'affaiblissement de la foi, sont des abus dont il faut gémir, et non des modèles à suivre; qu'en changeant les mœurs, elles n'ont pas changé les devoirs; que l'exemple commun qui les autorise, prouve seulement que la vertu est rare , mais non pas que le désordre est permis : en un mot, que la piété et la vie chrétienne sont trop amères à la nature , pour être jamais le parti du plus grand nombre. Venez nous dire maintenant que vous ne faites que ce que font tous les autres; c'est justement pour cela que vous vous damnez., Quoi ! le plus terrible préjugé de votre condamnation deviendroit le seul motif de votre confiance ! Quelle est dans l'Ecriture la voie qui conduit à la mort? lN'est-ce pas relie où marche le grand nombre ? Quel est le parti des réprouvés? N'est-ce pas la multitude? Vous ne faites que ce que font les autres? mais ainsi périrent du temps de Кое tous ceux qui furent ensevelis sousles eaux du déluge; du temps de jVabuchodonosor , tous ceux qui se prosternèrent devant la statue sacrilège; du temps d'Elie, tous ceux qui fléchirent le genou devant Baal; du temps d'Eléasar tous ceux qui abandonnèrent la loi de leurs pères. Vous ne faites que ce que fpnt les autres , mais c'est ce que l'Ecriture vous défend : Netious conformez point a ce siècle corrompu ( Rom. la ; 2), nous dit-elle: or, le siècle corrompu n'est pas le petit nombre de Justes que vous n'imitez point ; c'est la multitude que vous suivez. Vous ne faites que ce que font les autres ! vous aurez donc le même sort qu'eux. Or , malheur à toi, s'écrioit autrefois S. Augustin, torrent fatal des coutumes humaines! ne suspendras- tu jamais ton cours? entraîneras-tu jusqu'à la fin les enfans d'Adam dans l'abîme immense et terrible? Voe tibí , flamen morís hurnani! quomque volves Evœ filias in mare magnum et formidolosum (S. Aug. in Conf. l. i. ch. 16. n. a5).

Au lieu de se dire à soi-même : Quelles sont me» espérances? Il y a dans l'Eglise deux voies : l'une large , où passe presque tout Ifl inonde, et qui aboutit à la .mort; l'autre étroite, où très-peu ne gens entreat, et qui coudui t à U vie. De quel côté suis- je ? mes mœurs, sont-ce les mœurs ordinaires de ceux de mon rang, de mon âge, de mou état ; suis- je avec le grand nombre? jene suis donc pas dans la bonne voie ; je me perds ; le grand nombre dans chaque état n'est pas le parti de ceux qui se sauvent. Loin de raisonner de la Sorte, on se dit à soi-même : Je ne suis pas de pire condition que les autres; ceux de mon rang et de mon âge vivent ainsi, pourquoi ne vivrois-je pas comme eux ? Pourquoi , mon cher Auditeur ? pour cela même : la vie commune ne sauroitêtre une vie chrétienne ; les Saints ont été dans tous les sièclesdes hommes singuliers ; ils ont eu leurs mœurs à part ; et ils n'ont été saints, que parce qu'ils n'ont pas ressemblé au reste des hommes.

L'usage avoit prévalu au siècle d'Esdras, qu'on s'alliât , malgré la défense , avec des femmes étrangères ; l'abus étoit universel ; les prêtres et le peuple n'en faisoiem plus de scrupule. Mais que fit ce saint restaurateur de la loi ? suivit-il l'exemple de ses frères ? Crut- il qu'une transgression commune fût devenue plus légitime ? 11 en appela de l'abus à la règle; il prit le livre de la loi entre les mains ; il l'expliqua au peuple consterné , et corrigea l'usage par la vérité. Suivez de siècle en siècle l'histoire des Justes , et voyez si Loth se conformoit aux voies de Sodome , et si rien ne le distinguoit de ses citoyens j si Abraham vivoit comme ceux de son siècle; si Job étoit semblable aux autres princes de sa nation; si Esther, dans la Cour d'A ssuérus, se condui soit comme les autres femmes de ce prince ; s'il y avoit beaucoup de veuves à Béthulie et dans Israël , qui ressemblassent à Judith; si parmi les enfans de la captivité, il n'est pas dit deTobieseul qu'il n'imitoit pas la conduite de ses frères, et qu'il fuyoit même le danger de leur société et de leur commerce : voyez si dansées siècles heureux, où les Chrétiens étoient encore saints, ils ne brilloient pas comme des astres au milieu des nations corrompues , et s'ils ne servoient pas de spectacle aux Anges et aux hommes, par la singularité de leurs mœurs ; si les Païens ne leur reprochoient pas leur retraite , leur éloignement des théâtres , des cirques , et de» autres plaisirs publics; s'ils ne se plaignoient pas que les Chrétiens affectoient de se distinguer sur toutes choses de leurs citoyens; de former comme un peuple à partau milieu de leur peuple; d'avoir leurs lois et leurs usages particuliers; et si , dès-là qu'un homme avoit passé du côté des Chrétiens , ils ne le comptoient pa» comme un homme perdu pour leurs plaisirs , pour leurs assemblées et pour leurs coutumes : enfin , voyez si dans tous les' siècles , les Samts , dont la vie et les actions sont venues jusqu'à nous , ont ressemblé au reste des hommes. . ' i Vous nous direz. peut-être que ce sont là des singularités et des exceptions , plutôt que des règles que tout le monde soit obligé de « livre : ce soni des exceptions, il est vrai ; .mais c'est que la règle générale est de se perdre ; c'est qu'une ame fidèle au milieu du monde , est toujours une singularité qui tient du prodige. Tout le monde, dites- vous , n'est pas obligé de suivre ces exemples : mais est-ce que la sainteté n'est pas la vocation générale de tous les Fidèles ? Est-ce que pour être sauvé il ne faut pas être saint ? Est-ce que le Ciel doit beaucoup coûter à quelques-uns, et rien du tout AUX autres ? Est-ce que vous avez un aulгe Evangile à suivre, d'autres devoirs à remplir, et d'autres promesses à espérer que les Saints ? Ah ! puisqu'il y avoit une voie plus commode pour arriver au salut, pieux Fideles qui jouissez dans le Ciet d'un royaume que vous n'avez emporté que par la violence, et qui a été le prix de votre sang et de vos travaux, pourquoi nous laissiez-vous des exemples si dangereux et si inutiles? Pourquoi nous avez-vous frayé un chemin âpre, désagréable, et tout propre à rebuter notre foiblesse, puisqu'il y en avoit un autre plus doux et plus bai lu, que vous auriez pu nous montrer pour nous encourager et nous attirer, en nous facilitant noire carrière! Grand Dieu ! que les hommes consultent peu la raison dans l'affaire de leur salut éternel ! Rassurez-vous après cela sur la multitude; comme si le grand nombre pouvoit rendre le crime impuni, et que Dieu n'osât perdre tous les hommes qui vivent comme vous. Mais que sont tonsjës hommes ensemble devant Dieu ? La multitudedes coupables l'eîhpécha-t-el le d'exterminer toute chair au temps du déluge; de faire descendre le fendu ciel sur cinq villes infames; d'engloutir Pharaon et touleson armée sous les eaux ; de frapper de mort tous les murmurateurs dans le désert? Ah! les roi* de la terre peuvent avoir égard au grand nombre de coupables, parce que la punition devient impossible, ou du moins dangereuse, dès que la faute est trop générale. Mais Dieu qui secoue les impies de dessus la terre, dit Job, comme on secoue la poussière qui s'est attachée au vêtement; Dieu devant qui les peuples et les nations sont comme si elles n'étoient pas , il ne compte pas les coupables , il ne regarde que les crimes : et tout ce que peut présumer la foible créature des complices de sa transgression , c'est de 1rs avoir pour compagnons de son infortune. Mais si peu de gens se sauvent, parce que les maximes les plus universellement reçues , sont des maximes de péché; peu de gens se sauvent, parce que les maximes et les obligations les plus universellement ignorées ou rejetées, sont l«s plus indispensable au salut. Dernière réflexion qui n'est encore que la preuve et l'éclaircissement des précédentes.

TROISIÊME PARTIE.

Quels sont les engagemens de la vocation sainte à laquelle nous avons été tous appeles?Les promesses solennelles du baptême.Qu'avons-nous promis au baptême?De reuoncer au monde,à la chair,à Satan et à ses œuvres;voilà nos vœux,voilà l'état du chrétien, voilà les conditions essentielles du traité saint conclu entre Dieu et nous, par lequel la vie éternelle nous a été promise.Ces vérités paroissent familières et destinées au simple peuple, mais c'est un abus; il n'en est pas de plus sublimes,et il n'en est pas aussi de plus ignorées : c'est à la cour des rois, c'est aux grands de la terre qu'il faut sans cesse les annoncer : Regibus et principibus terrœ. Hélas ! ils sont des enfans de lumière pour les affaires du siècle, et les premiers principes de la morale chrétienne leur sont quelquefois plus inconnus qu'aux âmes simples et vulgaires: ils auroient besoin de lait , et ils exigent de nous une nourriture solide , et que nous parlions le langage de la sagesse , comme si nous parlions parmi les parfaits.

Vous avez donc premièrement renoncé au monde dans votre baptême : c'est une promesse que vous avez faite à Dieu à la face des autels saints; l'Eglise en a été le garant et la dépositaire; et vous n'avez été admis au nombre des fidèles , et marqué du sceau ineffacable du salut, que sur la foi que vous avez jurée au Seigneur de n'aimer ni le monde ni tout ce que le monde aime. Si vous eussiez répondu alors sur les fonts sacrés ce que vous dites tous les jours , que vous ne trouvez pas le monde si noir et si pernicieux que nous le disons ; qu'au fond on peut l'aimer innocemment ; qu'on ne le décrit tant dans la chaire que parce qu'on ne le connoît pas , et que puisque vous avez à vivre dans le monde , vous voulez vivre comme le monde ; si vous eussiez ainsi répondu , ab ! l'Eglise eût refusé de vous recevoir dans son sein , de vous associer à l'espérance des chrétiens, à la communion de ceux qui ont vaincule monde ; elle vous eût conseillé d'aller vivre parmi ces infidèles qui ne connoisscnt pas Jésus-Christ , et où le prince du monde* se faisant adorer, il est per- mis d'aimer ce qui lui appartient. Et voilà pourquoi , dans les premiers temps , ceux des catéchumènes qui ne pouvoieut encore se résoudre de renoncer au monde et à ses plaisirs, différoient leur baptême jusqu'à la, mort j et n'osoient venir contracter aux pieds des autels, dans le sacrement qui nous régénère, des engagemens dont ils conuoissoieut l'étendue et la sainteté , et auxquels ils ne se sentoient pas encore en eut de satisfaire. Vous êtes donc obligé par le plus saint de tous les sermens de haïr le monde , c'est-à-dire de ne pas vous conformer à lui : si vous l'aimez, si vous suivez ses plaisirs et ses usages , non-seulement vous êtes ennemi de Dieu , comme dit saint Jean , mais de plus vous renoncez à la foi donnée dans le baptême ; vous abjurez l'Evangile de Jésus-Christ ; vous êtes un apostat dans la religion , et foulez aux pieds les vœux les plus saints et les plus irrévocables que l'homme puisse faire.

Or, quel est ce monde que vous devez haïr ? Je n'au- rois qu'à vous répondre que c'est celui que vous aimez ; vous ne vous tromperez jamais à cette marque : ce monde , c'est une société de pécheurs dont les désirs , les craintes, les espérances , les soins, les projets, les joies , les chagrins ne roulent plus que sur les biens ou sur les maux de cette vie : ce monde , c'est un assemblage de gens qui regardent la terre comme leur patrie , le siècle à venir comme un exil , les promesses de la foi comme un songe, la mort comme le plus grand de tous les malheurs : ce monde , c'est un royaume temporel où l'on ne connoît pas Jésus-Christ , où ceux qui le connoissent ne le glorifient pas comme leur Seigneur, le haïssent dans ses maximes, le méprisent dans ses serviteurs , le persécutent dans ses œuvres, le négligent ou l'outragent dans ses sacremens et dans son culte : enfin le monde, pour laisser à ce mot une idée plus marquée, c'est le grand nombre. Voilà ce monde que vous devez éviter, haïr, combattre par vos exemples , être ravi qu'il vous haïsse à son tour, qu'il contredise vos mœurs par les siennes ; c'est ce monde qui doit être pour vous un crucifié , c'est -à - dire un anathème et un objet d'horreur , et à qui vous devez vous-même paraître tel.

Or, est-ce là votre situation par rapport au monde? ses plaisirs vous sont-ils à charge ? ses scandales affligent-ils votre foi ? y gémissez-vous sur la durée de votre pèlerinage ? n'avez- vous plus rien de commun avec le monde? n'en êtes-vous pas vous-même un des principaux acteurs? ses lois ne sont-elles pas les vôtres? ses maximes vos maximes? ce qu'il condamne, ne le condamnez-vous pas? n'approuvez-vous pas ce qu'il approuve ? et quand vous resteriez seul sur la terre, ne peut-on pas dire que ce inonde corrompu revivrait en vous, et que vous en laisseriez un modèle à vos descendants ? Et quand je dis vous , je m'adresse presque à tous les hommes. Où sont ceux qui renoncent de bonne foi aux plaisirs , aux usages , aux maximes , aux espérances du monde? tous l'ont promis ; qui le tient ? On voit bien des gens qui se plaignent du monde ; qui l'accusent d'injustice, d'ingratitude, de caprice; qui se déchaînent contre lui ; qui parlent vivement de ses abus et de ses erreurs ; mais en le décriant ils l'aiment , ils le suivent , ils ne peuvent se passer de lui : en se plaignant de ses injustices , ils sont piqués , ils ne sont pas désabusés ; ils sentent ses mauvais traitements, ils ne connaissent pas ses dangers; ils le censurent; mais où sont ceux qui le haïssent? et de là jugez si bien des gens peuvent prétendre au salut. En second lieu , vous avez renoncé à la chair dans votre baptême ; c'est-à-dire vous vous êtes engagé à ne pas vivre selon les sens, à regarder l'indolence même et la mollesse comme un crime, à ne pas flatter les désirs corrompus de votre chair, à la châtier, à la dompter , à la crucifier; ce n'est pas ici une perfection , c'est un vœu ; c'est le premier de tous vos devoirs ; c'est le caractère le plus inséparable de la foi : or , où sont les chrétiens qui là-dessus soient plus fidèles que vous? Enfin , vous avez dit anathème à Satan et à ses œuvres ; et quelles sont ses œuvres? celles qui composent presque le fil et comme toute la suite de votre vie ; les pompes , les jeux , les plaisirs , les spectacles le mensonge dont il est le père , l'orgueil dont il est le modèle , les jalousies et les contentions dont il est l'artisan. Mais je vous demande , où sont ceux qui n'ont pas levé l'anathème qu'ils avaient prononcé là-dessus contre Satan ?

Et de là, pour le dire ici en passant, voilà bien des questions résolues. Vous nous demandez sans cesse si les spectacles et les autres plaisirs publics sont innocents pour des chrétiens? Je n'ai, à mon tour, qu'une demande à vous faire. Sont-ce des œuvres de Satan ou des œuvres de Jésus-Christ? car , dans la religion , il n'est pas de milieu. Ce n'est pas qu'il n'y ait des délassements et des plaisirs qu'on peut appeler indifférents; mais les plaisirs les plus indifférents que la religion permet , et que la faiblesse de la nature rend même nécessaires, appartiennent, en un sens, à Jésus-Christ, par la facilité qui doit nous en revenir de nous appliquer à des devoirs plus saints et plus sérieux : tout ce que nous faisons , que nous pleurions, que nous nous réjouissions, il doit être d'une telle nature, que nous puissions du moins le rapporter à Jésus-Christ, et le faire pour sa gloire. Or , sur ce principe le plus incontestable , le plus universellement reçu de la morale chrétienne, vous n'avez qu'à décider. Pouvez-vous rapporter à la gloire de Jésus-Christ les plaisirs des théâtres ? Jésus-Christ peut-il entrer pour quelque chose dans ces sortes de délassements ? et, avant que d'y entrer , pourriez-vous lui dire que vous ne vous proposez dans cette action que sa gloire et le désir de lui plaire? Quoi! les spectacles, tels que nous les voyons aujourd'hui, plus criminels encore par la débauche publique des créatures infortunées qui montent sur le théâtre, que par les scènes impures ou passionnées qu'elles débitent , les spectacles seraient des œuvres de Jésus-Christ? Jésus-Christ animerait une bouche d'où sortent des airs profanes et lascifs ? Jésus-Christ formerait lui-même les sons d'une voix qui corrompt les cœurs ? Jésus-Christ paraîtrait sur les théâtres en la personne d'un acteur, d'une actrice effrontée , gens infâmes même selon les lois des hommes? Mais ces blasphèmes me font horreur : Jésus-Christ présiderait à des assemblées de péché où tout ce qu'on entend anéantit sa doctrine , où le poison entre par tous les sens dans l'âme, où tout l'art se réduit à inspirer, à réveiller, à justifier les passions qu'il condamne? Or, si ce ne sont pas des œuvres de Jésus-Christ dans le sens déjà expliqué, c'est-à-dire des œuvres qui puissent du moins être rapportées à Jésus-Christ, ce sont donc des œuvres de Satan , dit ïertullien : Nihil enim non diaboli est, quidquid non Dei est hoc ergo erit pompa diaboli. Donc, tout chrétien doit s'en abstenir; donc il viole les vœux de son baptême lorsqu'il y participe; donc, de quelque innocence dont il puisse se flatter , en reportant de ces lieux son cœur exempt d'impression , il en sort souillé , puisque , par sa seule présence, il a participé aux œuvres de Satan , auxquelles il avait renoncé dans son baptême, et violé les promesses les plus sacrées qu'il avait faites à Jésus-Christ et à son Église.

Voilà les vœux de notre baptême , mes frères : ce ne sont point ici des conseils et des pratiques pieuses, je vous l'ai déjà dit; ce sont nos obligations les plus essentielles : il ne s'agit pas d'être plus ou moins parfait en les négligeant ou en les observant; il s'agit d'être chrétien ou de ne l'être pas. Cependant qui les observe? qui les connaît seulement? qui s'avise de venir s'accuser au tribunal d'y avoir été infidèle ? On est souvent en peine pour trouver de quoi fournir à une confession ; et, après une vie toute mondaine , on n'a presque rien à dire au prêtre. Hélas ! mes frères , si vous saviez à quoi vous engage le titre de chrétien que vous portez ; si vous compreniez la sainteté de votre état, le détachement de toutes les créatures , qu'il vous impose ; la haine du monde , de vous- même , et de tout ce qui n'est pas Dieu , qu'il vous ordonne ; la vie de la foi , la vigilance continuelle , la garde des sens , en un mot, la conformité avec Jésus-Christ crucifié, qu'il exige de vous; si vous le compreniez; si vous faisiez attentiou que, devant aimer Dieu de tout votre cœur et de toutes vos forces, un seul désir qui ne peut se rapporter à lui vous souille; si vous le compreniez, vous vous trouveriez un monstre devant ses yeux. Quoi! diriez-vous, des obligations si saintes , et des mœurs si profanes ? une vigilance si continuelle, et une vie si peu attentive et si dissipée? un amour de Dieu si pur, si plein , si universel , et un cœur toujours en proie à mille affections ou étrangères ou criminelles? Si cela est ainsi , ô mon Dieu , qui pourra donc se sauver? 'Quis poterit salvus esse[1] ? Peu de gens , mon cher auditeur : ce ne sera pas vous, pas ceux qui vous ressemblent : ce ne sera pas la multitude.

Qui pourra se sauver? Voulez- vous le savoir? ce seront ceux qui opèrent leur salut avec tremblement; qui vivent au milieu du inonde, mais qui ne vivent pas comme le monde. Qui pourra se sauver ? cette femme chrétienne qui , renfermée dans l'enceinte de ses devoirs domestiques, élève ses entants dans la foi et dans la piété ; laisse au Seigneur la décision de leur destinée; ne partage son cœur qu'entre Jésus- Christ et son époux ; est ornée de pudeur et de modestie; ne s'assied pas dans les assemblées de vanité; ne sefait point une loi dos -usages insensés du monde, mais corrige les usages par la loi de Dieu , et donne du crédit à la vertu par son rang et par ses exemples. Qui pourra se sauver? ce fidèle qui , dans le relâchement de ces derniers temps, imite les premières mœurs des chrétiens ; qui a les mains innocentes et le cœur pur : vigilant , qui n'a pas reçu son âme en vain,[2] mais qui , au milieu même des périls du grand monde , s'applique sans cesse à la purifier ; juste , qui ne jure pas frauduleusement à son prochain[3] , et ne doit pas à des voies douteuses l'innocent accroissement de sa fortune ; généreux , qui comble de bienfaits l'ennemi qui a voulu le perdre , et ne nuit à ses concurrents que par son mérite ; sincère , qui ne sacrifie pas la vérité à un vil intérêt , et ne sait point plaire eu trahissant sa conscience ; charitable , qui fait de sa maison et de son crédit l'asile de ses frères ; de sa personne , la consolation des affligés; de son bien, le bien des pauvres ; soumis dans les afflictions , chrétien dans les injures , pénitent même dans la prospérité. Qui pourra se sauver? vous, mon cher auditeur, si vous voulez suivre ces exemples : voilà les gens qui se sauveront. Or, ces gens-là ne forment pas assurément le plus grand nombre : donc, ta'ndis que vous vivrez comme la multitude, il est de foi que vous ne devez pas prétendre au salut : car si, en vivant ainsi, vous pouviez vous sauver, tous les hommes presque se sauveraient , puisqu'à un petit nombre d'impies près qui se livrent à des excès monstrueux , tous les autres hommes ne font que ce que vous faites ; or, que tous les hommes presque se sauvent, la foi nous défend de le croire : il est donc de foi que vous ne devez rien prétendre au salut, tandis que vous ne pourrez vous sauver si le grand nombre ne se sauve.

Voilà des vérités qui font trembler ; et ce ne sont pas ici de ces vérités vagues qui se disent à tous les hommes , et que nul ne prend pour soi et ne se dit à soi-même. Il n'est peut- être personne ici qui ne puisse dire de soi : Je vis comme Je grand nombre , comme ceux de mon rang , de mon âge , de mon état : je suis perdu si je meurs dans cette voie. Or, quoi de plus propre à effrayer une âme à qui il reste encore quelque soin de son salut ? Cependant c'est la multitude qui ne tremble point ; il n'est qu'un petit nombre de justes qui opèrent à l'écart leur salut avec crainte; tout le reste est calme : on sait en général que le grand nombre se damne ; mais on se flatte qu'après avoir vécu avec la multitude , on en sera discerné à la mort ; chacun se met dans le cas d'une exception chimérique ; chacun augure favorablement pour soi.

Et c'est pour cela que je m'arrête à vous, mes frêVes, qui êtes ici assemblés. Je ne parle plus du reste des hommes, je vous regarde comme si vous étiez seuls sur la terre; et voici la pensée qui m'occupe et qui m'épouvante. Je suppose que c'est ici votre dernière heure et la fin de l'univers; ijue les cicux vont s'ouvrir sur vos têtes, Jésus-Christ paraître dans sa gloire au milieu de ce temple , et que vous n'y êtes assemblés que pour l'attendre , et comme des criminels tremblants à qui l'on va prononcer ou une sentence de grAce , ou un arrêt de mort éternelle : car vous avez beau vous flatter, vous mourrez tels que vous êtes aujourd'hui ; tous ces désirs de changement qui vous amusent , vous amuseront jusqu'au lit de la mort; c'est l'expérience de tous les siècles; tout ce que vous trouverez alors en vous de nouveau sera peut-être un compte un peu plus grand que celui que vous auriez aujourd' hui à rendre ; et sur ce que vous seriez si l'on venait vous juger dans le moment, vous pouvez presque décider de ce qui vous arrivera au sortir de la vie.

Or, je vous demande , et je vous le demande frappé de terreur, ne séparant pas en ce point mon sort du vôtre, et me mettant dans la même disposition où je souhaite que vous entriez ; je vous demande donc : si Jésus-Christ paraissait dans ce temple, au milieu de cette assemblée, la plus auguste de l'univers , pour nous juger, pour faire le terrible discernement des boucs et des brebis , croyez-vous que le plus grand nombre de tout ce que nous sommes ici fût placé à la droite? croyez- vous que les choses du moins fussent égales ? croyez-vous qu'il s'y trouvât seulement dix justes , que le Seigneur ne put trouver autrefois en cinq villes tout entières ? . le vous le demande , vous l'ignorez , je l'ignore moi-même ; vous seul , ô mon Dieu ! connaissez ceux qui vous appartiennent : mais si nous ne connaissons pas ceux qui lui appartiennent, nous savons du moins que les pécheurs ne lui appartiennent pas. Or, qui sont les fidèles ici assemblés? les titres et les dignités ne doivent être comptés pour rien; vous en serez dépouillés devant Jésus-Christ : qui sont-ils? beaucoup de pécheurs qui ne veulent pas se convertir; encore plus qui le voudraient, mais qui diffèrent leur conversion ; plusieurs autres qui ne se convertissent jamais que pour retomber ; enfin un grand nombre qui croient n'avoir pas besoin de conversion : voilà le parti des réprouvés. Retranchez ces quatre sortes de pécheurs de cette assemblée sainte, car ils en seront retranchés au grand jour: paroissez maintenant, justes; où êtes-vous? restes d'Israël, passez à la droite; froment de Jésus-Christ, démêlez-vous de cette paille destinée au feu : ô Dieu! où sont vos élus? et que reste-t-il pour votre partage ?

Mes frères, notre perte est presque assurée et nous n'y pensons pas. Quand même , dans cette terrible séparation qui se fera un jour, il ne devroit y avoir qu'un seul pécheur de cette assemblée du côté des réprouvés , et qu'une voix du ciel viendroit nous en assurer dans ce temple , sans le désigner; qui de nous ne craindroit d'être le malheureux? qui de nous ne retomberoit d'abord sur sa conscience pour examiner si ses crimes n'ont pas mérité ce châtiment? qui de nous, saisi de frayeur, ne demanderoit pas à Jésus- Christ, comme autrefois les apôtres : Seigneur, neseroit-ce pas moi ? Numqnid ego sum, Domine (Mvrni., xxvi, 22)? et si l'on laissoit quelque délai , qui ne se mettroit en état de détourner de lui cette infortune par les larmes et les gémissements d'une sincère pénitence?

Sommes-nous sages, mes chers auditeurs? Peut-êtve que parmi tous ceux qui m'entendent, il ne se trouvera pas dix justes; peut-être s'en trouvera-t-il encore moins, que sais-je? ô mon Dieu! je n'ose regarder d'un œil fixe les abîmes de vos jugements et de votre justice; peut-être ne s'en trouvera-t-il qu'un seul; et ce danger ne vous touche point , mon cher auditeur? et vous croyez être ce seul heureux dans le grand nombre qui périra? vous qui avez moins sujet de le croire que tout autre ; vous sur qui seul la sentence de mort devroit tomber, quand elle ne tomberoit que sur un seul des pécheurs qui m'écoutent. Grand Dieu, que l'on connoît peu dans le monde les terreurs de votre loi ! Les justes de tous les siècles ont séché de frayeur en méditant la sévérité et la profondeur de vos jugements sur la destinée des hommes; on a vu de saints solitaires, après une vie entière de pénitence, frappés de la vérité que je prêche, entrer au lit de la mort dans des terreurs qu'on ne pouvoit presque calmer, faire trembler d'effroi leur couche pauvre et austère, demander sans cesse d'une voix mourante à leurs frères : Croyez-vous que le Seigneur me fasse miséricorde ? et être presque sur le point de tomber dans le désespoir, si votre présence, ô mon Dieu! n'eût à l'instant apaisé l'orage et commandé encore une fois aux vents et à la mer de se calmer ; et aujourd'hui, après une vie commune, mondaine, sensuelle, profane, chacun meurt tranquille, et le ministre de Jésus- Christ appelé est obligé de nourrir la fausse paix du mourant, de ne lui parler que des trésors infinis des miséricordes divines, et de l'aider, pour ainsi dire, à se séduire lui-même. O Dieu! que prépare donc aux enfants d'Adam la sévérité de votre justice?

Mais que conclure de ces grandes vérités? qu'il faut désespérer de son salut? à Dieu ne plaise ! il n'y a que l'impie qui , pour se calmer sur ses désordres, tâche ici de conclure en secret que tous les hommes périront comme lui : ce ne doit pas être là le fruit de ce discours, mais de vous détromper de cette erreur si universelle, qu'on peut faire ce que tous les autres font, et que l'usage est une voie sûre; mais de vous convaincre que pour se sauver ifaut se distinguer des autres, être singulier. . vivre à part au milieu du monde et ne pas ressembler à la foule.

Lorsque les Juifs, emmenés en servitude, furent sur le point de quitter la Judée et de partir pour Babylone , le prophète Jérémie, à qui le Seigneur avoit ordonné de ne pas abandonner Jérusalem, leur parla de la sorte : Enfants d'Israël, lorsque vous serez arrivés à Babylone, vous verrez les habitants de ce pays-là qui porteront sur leurs épaules des dieux d'or et d'argent; tout le peuple se prosternera devant eux pour les adorer; mais pour vous alors, loin de vous laisser entraîner à l'impiété de ces exemples, dites en secret : C'est vous seul, Seigneur, qu'il faut adorer : Te oportet adorari , Domine (BARUCH, vi, 5).

Sou lirez que je fmisse en vous adressant les mêmes paroles. Au sortir de ce temple et de cette autre sainte Sion, vous allez rentrer dans Babylone; vous allez revoir ces idoles d'or et d'argent, devant lesquelles tous les hommes se prosternent; vous allez retrouver les vains objets des passions humaines, les biens, la gloire, les plaisirs, qui sont les dieux de ce monde, et que presque tous les hommes adorent; vous verrez ces abus que tout le monde se permet, ces erreurs que l'usage autorise, ces désordres dont une coutume impie a presque fait des lois. Alors, mon cher auditeur, si vous voulez être du petit nombre des vrais Israélites, dites dans le secret de votre cœur : C'est vous seul, 6 mon Dieu! qu'il faut adorer : Te oportet adorari, Domine ; je ne veux point avoir de part avec un peuple qui ne vous connoît pas ; je n'aurai jamais d'autre loi que votre loi sainte ; les dieux que cette multitude insensée adore ne sont pas des dieux ; ils sont l'ouvrage de la main des hommes ; ils périront avec eux ; vous seul êtes l'immortel, ô mon Dieu! et vous seul méritez qu'on vous adore : Te oportet adorari. Domine. Les coutumes de Babylone n'ont rien de commun avec les saintes lois de Jérusalem; je vous adorerai avec ce petit nombre d'enfants d'Abraham qui composent encore votre peuple au milieu d'une nation infidèle ; je tournerai avec eux tous mes désirs vers la sainte Sion ; on traitera de foiblesse la singularité de mes mœurs; mais heureuse foiblesse , Seigneur, qui me donnera la force de résister au torrent et à la séduction des exemples! et vous serez mon Dieu ' au milieu de Babylone , comme vous le serez un jour dans la sainte Jérusalem : Te oportet adorari, Domine. Ah! le temps de la captivité finira enlin ; vous vous souviendrez d'Abraham et de David; vous délivrerez votre peuple: vous nous transporterez dans la sainte cité ; et alors vous régnerez seul sur Israël et sur les nations qui ne vous con- noissent pas; alors tout étant détruit, tous les empires, tous les sceptres, tous les monuments de l'orgueil humain étant anéantis, et vous seul demeurant éternellement, on connoîtra que vous seul devez être adoré : Te oportet adorari, Domine.

↑ MATTH. c. 19, v. 23
↑ Ps. 23, v.4.
↑ Ibid.